-
1 知识点讲义
-
2 知识内容
-
3 测验
-
4 案例
-
5 资源下载
-
6 扩展学习
1、礼乐（礼节和音乐）
礼乐始自夏商，到周朝初期周公“制礼作乐”形成独有文化体系，后经孔子和孟子承前启后，聚合前人的精髓创建以礼乐仁义为核心的儒学文化系统，从而得以传承发展至今，是中国古代文明的重要组成部分。中华民族的“礼乐文化”，奠定了中国成为“礼乐之邦”，也被称之为“礼仪之邦”。“礼乐文化”在中华文明史上，创造了人类的辉煌。虽然现代工商业科技文明过分重视物质利益，使得传统的“礼乐文化”受到商业世俗文化的冲击，已失去古典纯朴的的本质精神。但是，传统的“礼乐文化”在今天还是能起到提升人类道德，使人们达到自我完善的作用。早在夏商周时期，古代先贤就通过制礼作乐，形成了一套颇为完善的礼乐制度，并推广为道德伦理上的礼乐教化，用以维护社会秩序上的人伦和谐。礼乐文明在数千年的中华文明发展史上产生了重大而深远的影响，至今仍有其强大的生命力。
西周时期，周天子分封天下，所分封的诸侯国林立，为维护其以周天子为中心的有秩序的统治。周文王的第四个儿子，周武王之弟——周公旦开始制礼作乐，即周礼。周礼作为各级贵族的政治和生活准则，成为维护宗法制度必不可少的工具。礼乐制度在这一时期，得到非常完善的发展，奠定了中国传统文化的基调。
东周时期，周王室衰弱，诸侯争霸，礼坏乐崩，礼乐制度受到严重冲击，进而造成儒家创始人孔子，将致力回复西周时期的礼乐制度作为了自身的毕生追求。
以周代礼乐为工具来维护周天子的宗法统治，形成了周代特色的礼乐制度、礼乐文化和礼乐文明，对后来历代中国社会发展都产生重大而深远的影响。
（1）起源
中国的文化，非常重视礼乐。礼就是指各种礼节规范，乐则包括音乐和舞蹈。礼乐的起源，与人类文明的演进是同步的。
中华“礼乐文化”的形成背景，是以天地自然的和谐代表“乐”的精神，天地自然的秩序最为基础的。“和谐”（乐的精神），所以万物都能化生。“有序”（礼的精神），所以万物能各具特性。由此可以看出“乐”是形成于“天”的阳刚之气。而“礼”则是由“地”的阴柔之性所形成。我们从人类的历史文明的发展来说，不是一开始就是“礼乐”并重，或礼重于乐。而是先有“乐”，然后随着历史的发展，逐渐发展为“礼乐”并重。人民所熟知的礼就是周礼，是周公制定的。
礼乐文化是从祭祀文化发展而来的。“礼”之本义，据许慎《说文解字》：“礼，履也，所以事神致福也。从示从豊。”所谓“豊”，乃“行礼之器，从豆，象形。”近人王国维考证，“豊”诚为礼器，然非“从豆”，而是“像二玉在器之形”。古者行礼以玉，《尚书•盘庚》中所谓“具乃贝玉”说的就是以玉礼神。从甲骨卜辞中“围”（即“豊”）字的结构上看，是在一个器皿里盛二玉以奉事于神。王氏据之得出结论：盛玉以奉神人谓之围若豊，推之而奉神人之酒醴亦谓之醴，又推之而奉神人之事通谓之礼。因此“礼”之本义乃指祭神之器，而后引用为祭神的宗教仪式，再而后才泛指人类社会日常生活中的各种行为仪式。至于其渊源，都归属于上古祭祀文化。
《易经•豫卦》：先王以作乐崇德，殷荐上帝，以配祖考。《礼记•乐记》称：礼乐顺天地之诚，达神明之德，隆兴上下之神。 又说：“乐者敦和，率神而从天；礼者辨宜，居鬼而从地。故圣人作和应天，作礼以配地。”
《礼记祭统》说：“凡治人之道，莫急于礼；礼有五经，莫急于祭。”梁启超《志三代宗教礼学》曾据之发挥道：礼也者，人类一切行为之规范也。有人所以成人之礼，若冠礼是；有人与人相接之礼，若士相见礼是；有人对于宗族家族之礼，若昏礼丧礼是；有宗族与宗族间相接之礼，若乡射饮酒诸礼是；有国与国相接之礼，若朝聘燕享诸礼是；有人与神与天相接之礼，则祭礼是。故曰：“礼所以承天道以冶人情也。”
到了周朝，历代君主都很重视乐舞修养，并制定了礼乐制度。周王室及贵族子弟从13岁开始，要逐渐学习掌握各种礼仪乐舞，20岁左右要全面掌握《六代舞》和《六小舞》。在贵族阶层，乐舞修养操持是生活的一部份。《六代舞》的实施，是要达到治国安民的目的，通过乐舞促使人们完善内在修养，并自觉遵守社会秩序，进而达到整个社会安定。
清华大学彭林教授认为，道德的培养主要是经由对情感的“礼乐教化”，而非理性的认知训练，这一点应是中华文明不同于西方文明的重要方面。他认为“礼是从人的情感出发来制定的，但礼又是以修正人的情感为目标的”，“乐是人类发自内心的情感之声”。彭教授认为“礼的传授,一定要把人文精神作为重心”，其中关键又有两点：“第一,‘德’是礼的灵魂。”“第二,‘敬’是礼的核心。
（2）重要性
孔子反复强调“礼、乐”的重要性，认为一个国家兴衰的重要标志在于“礼、乐”。
首先在大的方面，如治国安邦。孔子认为：一个国家要想和谐、稳固，必合乎礼、正乎乐。孔子说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”，礼在这里，是作为治国的一个基本要素来提出的。
礼乐于小处看，则在于“博学于文，约之以礼”，陶冶人的境界、情操，使人眼界豁达、心胸开朗，同时也知道该如何规范自己的行为。也就是“恭近于礼，远耻辱也”，知道什么该作，什么不该作。“恭而无礼则劳；慎而无礼则葸；勇而无礼则乱；直而无礼则绞”。因此，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。礼在孔子的设想中，无疑是能够使社会和谐的一个重要途径。又称，“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”这应该说，也确实是颇有道理的。譬如虽然读书虽有可能让人变的更加精明、赋予机谋，但总的来说，还更主要还是使人更加知礼，重仁义道德、温文尔雅、谦恭礼让。
历来聪明的君主和国家领导人，都沿袭以礼乐的精神内涵来治理国家。有个故事，说的是晏子谏齐景公重视礼的。一次，齐景公举行酒宴，饮到高兴处，对大臣们说：“各位痛快地饮酒，不要拘束君臣礼节！”晏子对齐景公说：“国君的话不妥！禽兽都是以雄健有力者为首，弱肉强食。大臣们如果抛弃礼节，就有更换国君的危险。”景公听了，很不高兴的背过身子。过了一会，景公出去了。回来后，晏子坐着也不起立；君臣碰杯，晏子先饮。景公很生气，对晏子说：“刚才你不是还教训我人不可没有礼节吗？你的礼节哪儿去了？”晏子离开座席，向景公拜了再拜，恭敬地说：“我哪里敢这样呢？之所以这样做，是想让国君了解没有礼节的实际情形啊。”景公听了，说：“看来是我的错啊！”此后，景公完善礼制，精心治国，官员守礼，百姓肃然。
现代的商业科技文明，由于太重视物质利益，使中华文明流传几千年的“礼乐精神文化”面临被抛弃的危机。随着人类道德的下滑，“礼教”和“乐教”也逐渐衰退。由于市场化的“艺术的文化活动”，缺乏它应有的，深刻的宗教、道德的精神内涵，只成为社会的装饰，缺乏深刻的文化精神内涵，从而失去了“真”和“善”，于是乎变成了一种所谓带引号的“理想”。
古人讲的“文以载道”，对于现代文化艺术也是一样。属于精神层面的伦理道德规范，往往是抽像的。而文化，则可以通过具体事例对道德体系进行通俗化表达。比如：唐太宗仁德布于四海，让人知道什么是“仁”。人们谈到“孝”，自然会想到帝舜的“仁爱孝悌”、花木兰的替父从军；韩信的“胯下之辱”，使人们知道什么是宽容忍让；谈起“忠”会自然想到岳飞的“精忠报国”……中华传统文化的理念，都是通过这些具体的人物、事件，通过那些脍炙人口的故事演绎和体现出来的，并通过小说、戏曲、舞蹈等文艺形式流传开来，并一代代传下去。
2、音乐（艺术类型之一）
音乐是反映人类现实生活情感的一种艺术（英文名称：music；法文名称： musique；意大利文：musica）。音乐可以分为声乐和器乐两大类型，又可以分为古典音乐、流行音乐、民族音乐、乡村音乐、原生态音乐等。在艺术类型中，音乐是比较抽象的艺术，音乐从历史发展上可分为东方音乐和西方音乐。东方以中国为首的中国古代理论基础是五声音阶，即宫、商、角、徵、羽，西方是以七声音阶为主。音乐让人赏心悦目，并为您带来听觉的享受，可以陶冶情操。
3、八音
我国古代八种制造乐器的材料，通常为金、石、丝、竹、匏、土、革、木八种不同质材所制。《史记•五帝本纪》：“诗言意，歌长言，声依永，律和声，八音能谐，毋相夺伦，神人以和。
4、乐器八音
中国传统器乐吹打乐的一种。原为中国历史上最早的乐器科学分类法，西周时已将当时的乐器按制作材料，分为金（钟、镈、铙）、石（磬）、丝（琴、瑟）、竹（箫、箎）、匏（笙、竽）、土（埙、缶）、革（鼗、雷鼓）、木（柷、敔）八类。
“八音”也指民间器乐乐种。例如：
山西五台山一带的八音会，所用乐器有管子、唢呐、海笛、笙、梅笛、箫、堂鼓、小鼓、大镲、小镲、大锣、云锣等；
广西壮族的隆林八音乐队，使用的乐器共有8件，它们是：横箫（笛子）一对，高胡、二胡各一把，小三弦一把，锣、鼓、钹各一副。
南宁市邕宁壮族八音则主要由大唢呐、小唢呐、五孔笛、锣、鼓、钹、壮族乐鼓等组成。
海南地区流行的海南八音源于潮州音乐，因使用8类乐器而得名，即：弦（二胡、椰胡）、琴（月琴、扬琴、三弦）、笛（唢呐）、管（长、短喉管）、箫（横箫、直箫、洞箫）、锣、鼓、钹等；
彝族八音所用乐器有二胡、环箫（无膜笛）各一对，以及牛角胡、五鍟（小锣）、鼓、钹等；
仡佬族八音又名八仙，所用乐器有二胡、横箫（笛）各一对和五鍟、锣、鼓、钹等。
5、八音分类法
周代，我国已有根据乐器的不同制作材料进行分类的方法，分成金、石、丝、竹、匏[páo]、土、革、木八类，叫做“八音”。八音分类法是我国最早的乐器分类方法。在周末至清初的三千多年中，我国一直沿用“八音”分类法。
金类
主要是钟，钟盛行于青铜时代。钟在古代不仅是乐器，还是地位和权力象征的礼器。王公贵族在朝聘、祭祀等各种仪典、宴飨[xiǎng]与日常燕乐中，广泛使用着钟乐。敲击钟的正鼓部和侧鼓部可发两个频率音，这两个音，一般为大小三度音程。另外还有錞[chún]于、勾鑃[diào]，基本上都是钟的变形。
石类
各种磬，质料主要是石灰石，其次是青石和玉石。均上作倨句形，下作微弧形。大小厚薄各异。磬架用铜铸成，呈单面双层结构，横梁为圆管状。立柱和底座作怪兽状，龙头、鹤颈、鸟身、鳖足。造型奇特，制作精美而牢固。磬分上下两层悬挂，每层又分为两组，一组为六件，以四、五度关系排列；一组为十件，相邻两磬为二、三、四度关系。它们是按不同的律（调）组合的。
丝类
各种弦乐器，因为古时候的弦都是用丝作的。有琴、瑟、筑、琵琶、胡琴、箜篌等。
竹类
竹制吹奏乐器，笛、箫、箎、排箫、管子等。
匏类
匏[páo]是葫芦类的植物果实，用匏作的乐器主要是笙、竽。
土类
就是陶制乐器，埙、缶、陶笛、陶鼓等。
革类
主要是各种鼓，以悬鼓和建鼓为主。
木类
已经很少见了，有各种木鼓、敔[yǔ]、柷[zhù]。敔是古代打击乐器。形制呈伏虎状，虎背上有锯齿形薄木板，用一端劈成数根茎的竹筒，逆刮其锯齿发音，作乐曲的终结。用于历代宫廷雅乐。柷是古代打击乐器。形如方形木箱，上宽下窄，用椎（木棒）撞其内壁发声，表示乐曲即将起始。用于历代宫廷雅乐。
6、古琴
（1）古琴
又称瑶琴、玉琴、丝桐和七弦琴，是中国汉族传统拨弦乐器，有三千年以上历史，属于八音中的丝。古琴音域宽广，音色深沉，余音悠远。
自古“琴”为其特指，19世纪20年代起为了与钢琴区别而改称古琴。初为5弦，汉朝起定制为7弦，且有标志音律的13个徽，亦为礼器和乐律法器。琴是汉文化中地位最崇高的乐器，有“士无故不撤琴瑟”和“左琴右书”之说。位列中国传统文化四艺“琴棋书画”之首，被文人视为高雅的代表，亦为文人吟唱时的伴奏乐器，自古以来一直是许多文人必备的知识和必修的科目。伯牙、钟子期以“高山流水”而成知音的故事流传至今；琴台被视为友谊的象征。大量诗词文赋中有琴的身影。
现存琴曲3360多首，琴谱130多部，琴歌300首。主要流传范围是中华文化圈国家和地区，如中国、朝鲜、日本和东南亚，而欧洲、美洲也有琴人组织的琴社。古琴作为中国最早的弹拨乐器，是汉族文化中的瑰宝，是人类口头和非物质遗产代表作。
湖北曾侯乙墓出土的实物距今有二千四百余年，唐宋以来历代都有古琴精品传世。存见南北朝至清代的琴谱百余种，琴曲达三千首，还有大量关于琴家、琴论、琴制、琴艺的文献，遗存之丰硕堪为中国乐器之最。隋唐时期古琴还传入东亚诸国，并为这些国家的传统文化所汲取和传承。近代又伴随着华人的足迹遍布世界各地，成为西方人心目中东方文化的象征。
（2）古琴起源
琴的来源无从稽考，不过上古时期[2] 中华文明之初的各个氏族领袖都与琴的创始传说有关，如伏羲造琴、神农造琴、唐尧造琴、黄帝造琴和虞舜造琴等传说，但无考古支持和证实，应为附会之说。甲骨文中有琴字，不过它可能从像箜篌这种中东竖琴发展而来，而箜篌最早出土样本是在新疆省且末县，可追溯到公元前400年至前200年。
关于琴的最早文字记载见于《诗经》，与琴相似的最古实物是曾侯墓中的筑和十弦琴。筑长度与现代琴相仿，而十弦琴长度是现代琴的一半，琴体较厚，琴面不平，无徽位。战国中期和西汉则有比现代琴短些的七弦琴出土。曾侯乙出土的十弦琴面板呈曲线，琴头微昂，腰部下凹，尾部上翘，下有一足，很像单足的夔，有礼器的象征。
（3）琴式
古琴的十四个普通的琴式：仲尼式、伏羲式、列子式、连珠式、灵机式、落霞式、伶官式、蕉叶式、神农式、响泉式、凤势式、师旷式、亚额式、鹤鸣秋月式。其中最著名的九霄环佩就是伏羲式。
（4）构造
琴一般长约三尺六寸五（约120—125公分），象征一年三百六十五天（一说象周天365度）。一般宽约六寸（20公分左右）。一般厚约二寸（6公分左右）。琴体下部扁平，上部呈弧形凸起，分别象征天地,与古时的天圆地方之说相应和。整体形状依凤身形而制成，其全身与凤身相应（也可说与人身相应），有头、颈、肩、腰、尾、足。
古琴最初只有五根弦，内合五行，金、木、水、火、土；外合五音，宫、商、角、徵、羽。后来文王囚于羑里，思念其子伯邑考，加弦一根，是为文弦；武王伐纣，加弦一根，是为武弦。合称文武七弦琴。
《琴当序》中记载：“伏羲之琴，一弦,长七尺二寸。”桓谭《新论》中记载：“神农之琴以纯丝为弦，刻桐木为琴。”传说舜定琴为5弦，文王增一弦，武王伐纣又增一弦为七弦。曾侯乙墓出土的据说是10弦琴。听说古时还有32弦琴。
“琴头”上部称为额。额下端镶有用以架弦的硬木，称为“岳山”，又称“临岳”，是琴的最高部分。琴底部有大小两个音槽，位于中部较大的称为“龙池”，位于尾部较小的称为“凤沼”。这叫上山下泽，又有龙有凤，象征天地万象。岳山边靠额一侧镶有一条硬木条，称为“承露”。上有七个“弦眼”，用以穿系琴弦。其下有七个用以调弦的“琴轸”。琴头的侧端，又有“凤眼”和“护轸”。自腰以下，称为“琴尾”。琴尾镶有刻有浅槽的硬木“龙龈”，用以架弦。龙龈两侧的边饰称为“冠角”，又称“焦尾”。
七根琴弦上起承露部分，经岳山、龙龈，转向琴底的一对“雁足”，象征七星。
琴腹内，头部又有两个暗槽，一名“舌穴”，一名“音池”，一名“纳音”尾部一般也有一个暗槽，称为“韵沼”。与龙池、凤沼相对应处，往往各有一个“纳音”。龙池纳音靠头一侧有“天柱”，靠尾一侧有“地柱”。使发声之时，“声欲出而隘，徘徊不去，乃有余韵”。由于琴没有“品”（柱）或“码子”，非常便于灵活弹奏，又具有有效琴弦特别长，琴弦震幅大，余音绵长不绝等特点，所以才有其独特的走手音。
就构造而音，琴的各部分结构十分合理。其体积不大不小，既便于携带，又方正雅致。有心品琴，其形已足以使人心怡。 从琴各部分的命名亦可著出琴制之受儒家思想的影响。
琴前广后狭，象征尊卑之别。宫、商、角、徵、羽五根弦象征君、臣、民、事、物五种社会等级。后来增加的第六、七根弦称为文、武二弦象征君臣之合恩。十三徽分别象征十二月，而居中最大之徽代表君象征闰月。古琴有泛音、散音和按音三种音色，泛音法天，散音法地，按音法人，分别象征天、地、人之和合。这些古琴形制命名的象征意义实反映出儒家的礼乐思想及中国人所重视的和合性。因为礼的作用是为了保障个体，使个性有所发挥，乐以同和，其作用是与群体谐协。礼乐之同时并用可使个体和群体之间能互相调剂，形成人与人之间平和而合理的生活。所以礼乐这两套表面相反的技艺的推行，实为求达到相辅相成的和合性的目的。而从古琴形制命名所借用的社会秩序、等级的名称来著，可见其制作形制即寓有教化人伦的深意。
（4）记谱法
1．文字谱
为一篇详细说明弹奏法的文字，不直接记音高和节奏。今世仅存的文字谱为南朝梁丘明所传的《碣石调幽兰》，现存于日本东京国立博物馆。现今演奏的《碣石调幽兰》就是根据该谱打出的。
2．减字谱
相传为唐代曹柔根据文字谱简化、缩写而成。减字谱的每一字块为由汉字减少笔画后组合而成的复合字。这种谱式主要只记指法动作和弦序、徽位而不记音高和节奏，所以属于指法谱（Tablature）。
一个字块通常可以分为上下两大部分：上半部表示左手指法及徽位，下半部表示弦次及右手指法。
7、霓裳羽衣曲（唐玄宗主编乐曲）
（1）《霓裳羽衣曲》即《霓裳羽衣舞》，唐代汉族宫廷乐舞。唐玄宗登洛阳三乡驿，望女儿山所作。
霓裳羽衣曲是唐朝大曲中的法曲精品，唐歌舞的集大成之作。直到现在，它仍无愧于音乐舞蹈史上的一颗璀璨的明珠。是唐玄宗为道教所作之曲，用于在太清宫祭献老子时演奏。安史之乱后失传。在南唐时期，李煜和大周后将其大部分补齐，但是金陵城破时，被李煜下令烧毁了。到了南宋年间，姜夔发现商调霓裳曲的乐谱十八段。这些片断还保存在他的《白石道人歌曲》里。
今日的《霓裳羽衣曲》是由已故上海音乐学院叶栋教授根据敦煌藏经洞留存的唐代敦煌曲谱残卷以及收录有唐代筝曲的日本筝谱集《仁智要录》解译的筝曲与宋代词人姜夔发现的著名唐代法曲《霓裳羽衣曲》“中序”部分第一段乐曲组合再编而成。
（2）艺术成就
《霓裳羽衣曲》乐声「跳珠撼玉」般令人陶醉。 后来，到五代十国时期，南唐后主李煜与他的皇后周后凭着自己的音乐天赋，复原了失传200年的《霓裳羽衣曲》。是音乐史上的一大奇迹。 【霓裳羽衣舞】即《霓裳羽衣曲》，简称《霓裳》。唐代宫廷乐舞。其由来传说不一：有的说，唐玄宗登三乡驿，望见女儿山，归而作之；有的说，此曲是《婆罗门曲》之别名；有的说，唐玄宗凭幻想写成前半曲，又将西凉都督杨敬述进《婆罗门曲》改编成后半曲合而制之。白居易有首诗，对此曲的演唱作了详尽的描述。
此曲的伴奏乐队，除了前面提到的磬、萧、筝、笛以外，白居易还提到“玲珑箜篌谢好筝，陈宠筚篥沈平笙。清弦脆管纤纤手，教得《霓裳》一曲成”（《霓裳羽衣歌和微之》），就是说还用到箜篌、筚篥、笙等乐器。而唐文宗在宫廷里表演时，却用了玉磬四簴（架）与琴、瑟、筑、萧、跋膝管、笙、竽各一件。看来其乐队编制比较接近清乐的系统，这一点可能与它追求文雅的效果有关。
此曲的音乐，据《碧鸡漫志》引唐郑嵎《津阳门诗注》的记载，其“散序”是唐玄宗登三乡驿望女儿山回宫之后依据他对女儿山的神奇想象写成的。这一部分白居易认为相当精彩，所以他在《重题别东楼之一》诗中说“宴宜云髻新梳后，曲爱《霓裳》未拍时”。歌与破则是在凉州进天竺的《婆罗门》曲以后，吸收它的曲调续写而成的。所以在《霓裳羽衣曲》中，既有本国的创作曲调，又有外来音乐的改编曲调。而外来音乐则取自印度的佛曲，用它来表现中国道教的神仙故事。由此可见，《霓裳羽衣曲》对于外来音乐的吸取，目的是为了引起人们新奇的感觉，表现作者所追求的那种神幻莫测的境界，在艺术上是有独创性的。
8、霓裳羽衣舞
霓裳羽衣曲又称霓裳羽衣舞。是一种唐代的宫廷乐舞。唐玄宗为道教所作之曲，用于在太清宫祭献老子时演奏。安史之乱后失传。南宋年间，姜夔发现商调霓裳曲的乐谱十八段。这些片断还保存在他的《白石道人歌曲》里。唐代歌舞的集大成之作，至今仍无愧于音乐舞蹈史上的一个璀璨的明珠。
