以道论自然

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐钥与！虚而不屈，动而愈出。

多闻数穷，不如守于中。

解说：

天地并无仁爱之心，看待万物如同你看待刍狗一样；圣人也没有仁爱之心，对待百姓也像对待刍狗一样。

天地之间，就像一个鼓风囊啊！它本身是虚空的却不会穷竭，越是有人压动它，越是不断排出空气。

所以过多听闻只能导致穷途末路，不如守住内心的虚空。

解释两个词语。第一个是刍狗，它是古代祭祀时用草扎的像狗一样的东西，在这里表示贱物。第二个是橐钥，是古代的鼓风机，用一个皮囊和负责进出空气的竹管做成。 

老子的逻辑思路：老子用了三个比喻，用橐（tuó：1.一种口袋。2.拟声词。硬物连续撞击地面等的声音。）钥比天地之间，用天地之间比圣人之心。橐钥这个东西是虚空的，但是有人按压它的时候，空气却可以源源不断；同样，天地之间也是虚空的，万物却可以繁荣兴旺；圣人之心，也是保持虚静的，这样百姓就可以生生不息。所以做君主的就应该不要过多听闻什么知识见解，从而导致胡乱作为，那样只会走向穷途末路。也就是说，君主对待百姓就应该像对待草偶一样，不该有什么仁爱之心。

这章有两个重要思想，第一个是圣人不仁；第二个是万物自然。第一个思想是对于儒墨等家思想的反动；第二个思想是第一个思想的理论前提。 

领导者的角色。

孔子一直提倡 “仁者爱人”，他的传人孟子说，“君视臣如草芥，臣视君如寇仇”；墨子提倡“兼爱”，说，“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。”唯独老子鼓吹“圣人不仁，以百姓为刍狗”的思想。初看之下，老子之说于情于理都难说通，简直是大逆不道。但是仔细考虑，我们就可以得出截然不同的结论。于情，老子并不比孔墨缺少同情心；于理，老子的想法恐怕更具有实践性。 

在中国历史上，向来存在着口号与实践的巨大反差。在古代，“为民父母”是统治者自封的社会角色，“爱民如子”就成为好皇帝好官吏的标准；在当代，“做人民的公仆”是各级官员常挂嘴边的谦辞，是否能“为人民服务”成为衡量政绩的理论标准。但是，从实践上来看，他们做到了多少呢？封建社会就不说了，就是当代的公仆们的所作所为有时也很难名实相符。 

对于人心进行约束是很难的，对于行为进行限制却容易一些。要求人人行善是不合理的，而要求人人不行恶却是可行的。我想这就是老子的理，所以他强调统治者无为，实际上就是要求他们不要胡为。统治者不胡乱，就是老百姓的福气。我想这足可以展现老子对普通民众的同情之心。 

万物自然。

但是老子对于统治者“无为”的要求有一个重要前提，那就是，如果统治者不干预，百姓能够生生不息。也就是如同天地之间，没有一个上帝什么的统摄，万物照样可以繁荣兴盛。这是可能的吗？按现在的话说，实行完全的政府不干预政策是可行的吗？对于这样一个问题我们无法回答，因为历史从来就没有给它一个实践机会。但是，我们可以从反面来回答这个问题，也就是政府的干预在多大程度上给人民带来幸福。 

今天，对于是否应当实行政府干预的争论声音已经微乎其微了，但是对于如何干预以及干预程度的争论依然没有止歇。在老子那个小农经济时代，统治者的干预虽然也有造福于民的，比如都江堰、郑国渠等水利工程，但是大多数干预都是遗害于民的，比如兴修宫室陵墓、对外战争等。 即使在刚过去的二十世纪，我们也会发现，很多政府行为也都是胡作非为。小的不说，只说大的。三十年代，希特勒、东条英机等人主持的政府丧心病狂，使得全球超过2亿人参与血腥战争，致使6千万人丧失宝贵生命。而六七十年代发生在我国的文化大革命，著名作家秦牧曾这样评述：“这真是空前的一场浩劫，多少百万人颠连困顿，多少百万人含恨以终，多少家庭分崩离析，多少少年儿童变成了流氓恶棍，多少书籍被付之一炬，多少名胜古迹横遭破坏，多少先贤坟墓被挖掉，多少罪恶假革命之名以进行！” 

我们和老子一样无法证明一个没有政府的社会的可行性，但是我们却可以从老子和历史那里懂得，统治者最好最大限度地给与人民自由，政府不要随意而为。 

老子反对知识吗？

老子在这一章末尾说，“多闻数穷，不如守于中”，意思是说，过多听闻却让人走向穷途末路，不如守住这虚空之道吧。老子为什么要求君主无为，为什么要求君主守虚，原因就在于老子对于知识的怀疑。而这种怀疑，在当时，不是没有根据的。

在当今社会，科学技术的发达进步使每个人都享受着比之以往更大的便利，所以没有人会怀疑科学知识的作用，因此会对老子反对知识嗤之以鼻。但是，假如我们考察一下老子所生的年代，以及老子的真实所指，我们对老子的态度可能有一个大扭转。 

在老子所处的时代，真正的能够用于生产的、现代意义上的自然科学，发展十分缓慢，慢到至于人们视而不见、听之不闻。而由于社会板荡，各种社会学说，包括老子本人的学说，充斥其间，出现了诸子百家争鸣的局面。每个学说的信仰者都希望掌握统治权的君主能够听闻自己的意见，救世的急切心情发之于中，形之于外。孔子曾经酸溜溜地说，“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”孟子也曾经满怀希望地说，“王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安。王庶几改之！予日望之！”墨子也不甘其后，为自己的学说大做广告，“吾言足用矣，……以其言非吾言者，是犹以卵投石也。尽天下之卵，其石犹是也，不可毁也。” 

面对这么多学说，君主诸侯听谁的呢？老子自然说，要听我的，其他的都不要听。为什么？上面说过，其他的学说都是要求君主你做这做那，你听了自然心生纷乱，手足无措。而我只是要求你什么也不做，这岂不很容易做到吗？这就是老子的策略。但是我们也不要忘记老子的真实用意，无为无不为，君主只要不乱作为，百姓就获得了自由，就可以发挥各自能力优势，这样天下就会有所作为，达到大治。 

因此，老子否定的知识，无非就是当时诸子百家除老子以外的救世知识。我们对此不应该有什么反对。相反，我个人认为老子反对这样的知识是有道理的。以后的历史也在为老子所说写着注脚。 

简单看一看各种社会知识，包括各种所谓科学的社会思想，带给人类什么样的果实吧。 

先说中国古代。自从汉武帝时期“罢黜百家，独尊儒术”之后，中国的社会就在儒家美好的梦想之下过着噩梦连连的生活。经过南宋理学的发展，中国这个巨人更如同被勒紧了脖颈，喘息越发困难起来。我们不是在否定儒家思想，而是要否定历来统治者独尊儒术这个传统。假如能够如老子所说，做君主的不要有什么听闻，不提倡不禁止某一种学说，中国的思想传统应该更加富有活力，中国的社会应该不会长久停滞不前。再说近百年的世界，在某一个学说的指导下而发生的战争还少吗？因之而死亡的人数还不够多吗？人类的很大一部分所走的弯路还不够长吗？ 

以上一切告诉我们，老子要求统治者不要用一种或者多种思想束缚自己，从而束缚天下。这种思想符合当时的时代背景。