本文节选的是正文三章。

 第一章、分析了空想社会主义产生和发展的历史过程，科学地评价了三大空想社会主义者的学说，说明了三大空想社会主义是科学社会主义的直接思想来源。

1、指出了科学社会主义的物质经济根源和思想来源。

恩格斯说，现代社会主义即科学社会主义“和任何新的学说一样，它必须首先从已有的思想材料出发，虽然它的根源深藏在物质的经济事实之中。”他指出，就物质经济根源来说，科学社会主义是对资本主义社会无产阶级和资产阶级之间的阶级对立以及资本主义无政府状态这两个方面进行考察的结果。就理论来源来说，它是从19世纪初的三大空想社会主义者的思想材料出发的。

2、分析了空想社会主义产生的历史条件及其发展阶段。

恩格斯指出，在中世纪末，除了封建贵族和资产阶级之间的矛盾外，还存在着剥削者与被剥削者之间的对立，因而自19世纪起就爆发了无数次无产阶级先驱者的独立运动。伴随着无产阶级先驱者的斗争的发展，就产生了相应的理论表现即空想社会主义。空想社会主义开始产生于16世纪，经历了三个发展阶段。

16世纪和17世纪即资产阶级革命初期，空想社会主义就在英国和意大利产生了。英国的莫尔与1516年写了《乌托邦》一书，它是近代空想社会主义产生的标志。在《乌托邦》中，莫尔最早提出了对资本主义原始积累的控诉，揭露了“羊吃人”的悲惨情景，表达了失去生产资料的劳动者对没有人剥削人、人压迫人的理想社会的向往。意大利的康帕内拉于1620年写了《太阳城》一书，揭露了意大利社会的黑暗，反映了劳动人民渴望光明，要求清除贫富对立的愿望。《乌托邦》和《太阳城》都是采取文学游记的形式，虚构出一个理想的仙岛，那里实行财产公有，有计划地组织生产，按需分配，大家过着幸福的生活。这同当时英国、意大利的社会制度形成了鲜明的对照。

18世纪空想社会主义发展到了中期阶段，它的主要代表是摩莱里和马布利。那时法国资本主义已进入工场手工业时期，不仅资本主义和封建制度的矛盾已经暴露，而且工人和工场主之间的斗争也逐渐发展起来。摩莱里和马布利的空想社会主义就是这个时期广大城乡劳苦群众的利益、愿望和要求的反映。

1755年出版的马布利的代表作《论法制和法律的原则》都主张制定一些法律来废除私有制，实行财产公有，消灭贫富悬殊，实现人类平等，建立他们的理想社会。恩格斯指出，这种学说开始摆脱纯粹的幻想，“已经有直接共产主义的理论”，他们提出“平等的要求已经不再限于政治权利方面，它也扩大到个人的社会地位方面了，必须加以消灭的不仅是阶级特权，而且是阶级差别本身。”但他们的学说带有明显的绝对平均主义和禁欲主义的特点，企图用拉平和禁欲的方法来消灭阶级特权和阶级差别。所以，恩格斯把这种平均主义称作“苦修苦练的、禁绝一切生活享受的、斯巴达式的共产主义。”

19世纪初，空想社会主义发展到了最高阶段，这时，资本主义内部的矛盾开始激化，资本主义制度的弊端大量暴露，在事实面前，一些学者如圣西门、傅立叶和欧文等，觉察到按18世纪启蒙学者提出的自由、平等、博爱的理论原则建立起来的理想化国家并不那么理想，也应象封建社会一样把它抛弃，建立一个真正的理想国家。为了建立一个真正理想国家，他们一方面吸收了16世纪以来空想社会主义思想家的思想材料，另一方面继承和发展了18世纪启蒙学者的一些思想形式，构思一套更加完备的空想社会主义方案。提出了他们的社会主义学说，这反映了当时被剥削阶级要求摆脱资本主义制度的愿望和要求。

但恩格斯指出：“在这个时候，资本主义生产方式以及资产阶级和无产阶级之间的对立还很不发展，在英国刚刚产生大工业，在法国还完全没有。”同时，无产阶级刚刚从无财产的群众中分离出来，还无力进行独立的政治行动，这种历史情况决定了社会主义创始人的观点。正如恩格斯所说：“不成熟的理论，是和不成熟的资本主义状况、不成熟的阶级状况相适应的。”

3、评价了三大空想社会主义者的学说。

首先恩格斯分别对三大空想社会主义者作了高度评价。突破他们“幻想的外壳”，发现他们“显露出来的天才的思想萌芽和天才思想。”肯定了他们的积极贡献。概括起来有两个方面：

（1）三大空想社会主义者通过观察研究，看到了资本主义制度的种种罪恶现象，从政治、经济、思想和道德等方面尖锐地揭露和批评了这个制度。圣西门指出，资本主义制度是“黑白颠倒的世界”。他在1802年就了解到法国革命不仅是贵族和资产阶级之间的斗争，而且是贵族、资产阶级和无财产者之间的斗争。他把资本主义生产的无政府状态称之为“一切灾难中最严重的灾难”。还指出，资本主义使人们道德沦丧，精神低下，整个社会充斥着冷酷的利己主义。傅立叶对资本主义批判更为出色，他称雇佣劳动制度是“复活了的奴隶制”，资本主义工厂是“温和的监狱”和“贫困的温床”。指出，“文明制度下，贫困是由富裕产生的”。傅立叶分析了资本主义生产的无政府状态，指出了经济危机的不可避免性，认为这种危机是生产过剩的危机。欧文对资本主义制度的批判又前进了一步，他猛烈抨击了资本主义制度的基础～私有制。认为造成资本主义一切弊端的是“三位一体的祸害”～私有制。宗教和资产阶级婚姻制度，其中为首的是私有制。欧文指出，私有制是现存社会贫富不均的根源，“私有制使人变成魔鬼，使全世界变成地狱。”三大空想社会主义者对资本主义的批判，虽然还未深入到资本主义制度的最本质的方面，萌芽由此得出科学的结论，但他们的批判是很猛烈的、有力的、机智的，它提供了启发工人觉悟的极为宝贵的材料。

（2）三大空想社会主义在批判资本主义制度的基础上，提出了关于未来社会的积极主张。

他们主张废除私有制，消灭剥削和压迫，建立一个以公有制为基础的人人都参加劳动，实行“各尽所能、按需分配”的平等、幸福、和谐的理想社会。在这个社会里，有计划地组织社会生产，促进社会生产力的发展，妥善的组织社会生活，实现生活社会化，消灭旧式分工，消灭城乡之间、工农之间、脑力体力之间的差别，提倡儿童公共教育和教育与生产劳动相结合。此外，还提出了一些独特见解。傅立叶提出劳动已不再是谋生的手段，而是乐生的要素，并且认为妇女解放的程度是衡量普遍解放的天然尺度。圣西门宣布政治是关于生产的科学，预言政治将完全为经济所包容，明白地表达了国家消亡的思想。欧文提出未来社会将是广泛地实行机器生产的社会。并且认为随着资本主义制度的灭亡和公有制的建立，机器就会从工人群众贫困、不幸和失业的祸根变成减轻劳动和为人类幸福的手段。空想社会主义者这些天才思想，为马恩创立科学社会主义提供了极其宝贵的思想材料。恩格斯说：“虽然这三位思想家的学说会有十分虚幻和空想的性质，但他们终究是属于一切时代最伟大的智士之列的，他们天才地预示了我们现在已经科学地证明了其正确性的无数真理。”

其次，恩格斯还指出，三大空想社会主义并不是建立在科学基础上的，还存在着致命的缺点和错误。其表现是：第一，在他们看来，社会主义是绝对真理、理性和正义的表现。他们不是从实际出发，而是从抽象的“理性”出发，不是研究社会生产方式的辩证运动，而是以理性为原则，认为只要天才人物发现了真理，社会主义就可以实现。第二，他们批判资本主义时，不懂得雇佣奴隶的本质，看不到资本主义矛盾运动的客观趋势必然走向社会主义。他们没有在批判资本主义旧世界中发现社会主义新世界，而是诅咒旧世界，幻想新世界。第三，他们反对无产阶级的阶级斗争，幻想和平地实现社会主义，他们看不到无产阶级的伟大力量和历史作用，不依靠无产阶级去实现社会主义，而把希望寄托在有理性的人物身上，求助于社会上层。三大空想社会主义的这些根本缺陷，使他们的理想社会制度“一开始就注定要成为空想的，它越是制定得详尽、周密，就越是要陷入纯粹的幻想。”

最后，恩格斯还指出，19世纪30年代～40年代后的三大空想社会主义者的继承者，由于他们把社会主义看成是绝对真理的表现，并把以前各派社会主义理论的共同点融合起来，把它们之间的不同点加以调和舍弃，从而出现了“一种折衷的不伦不类的社会主义”。他强调“为了使社会主义变成科学，就必须首先把它置于现实的基础上。”就是说，必须抛弃它的唯心主义历史观，运用辩证唯物主义和历史唯物主义，分析现实的资本主义社会的阶级矛盾和斗争，总结无产阶级运动的实践和经验，才能使社会主义从空想变成科学。女儿提出了这个任务，亲手完成了这个任务。

第二章，阐明了唯物辩证法的产生及其伟大意义，指出由于唯物史观和剩余价值学说的创立使社会主义从空想变成科学

1、阐明了唯物辩证法产生的历史必然性及其伟大意义。

恩格斯指出，人类认识史上从来就存在着两种思维方法，一种是辩证法，另一种是形而上学。这两种思维方法贯穿于整个哲学发展过程。辩证法是随着社会实践的发展，在同形而上学的斗争中发展起来的。

在古代有朴素辩证法。恩格斯指出：“首先呈现在我们面前的是一幅由种种联系和相互作用无穷无尽地交织起来的画面，其中，没有任何东西是不动的和不变的，而是一切都在运动、变化、产生和消失。”这就是古希腊的辩证思维方法。这种思维方法“是由赫拉克利特第一次明白地表述出来的。一切都存在，同时又不存在，因为一切都在流动，都在不断地变化，不断地产生和消失。”恩格斯说，这种世界观是“原始的、朴素的”。是因为它缺乏科学基础，只是直观地看到现象之间的联系和发展。之所以是“正确的”是因为它正确地把握流行性之间的总的画面的一般性质，即把万物都看作是相互联系、相互作用的，是运动、变化和发展的。然而古代辩证法又有局限性，它不足以说明构成总画面的各个细节，而不知道这个细节，就看不清总画面。这种局限性是受当时的社会历史条件和科学发展状况的限制而造成的。

后来，人们为了认识总画面的各个细节，就把它们从自然的和历史的联系中抽出来，逐个地研究它们的特性及其原因和结果。特别是由于自然科学发展的需要，出现了对自然界分门别类的研究。这种研究虽然是认识自然而获得巨大进展的基本条件，但这种方法又带来了新问题。它“把自然界的事物和过程孤立起来，撇开广泛的总的联系去进行考察，因此，就不是把它们看作运动的东西，而是看作静止的东西，不是来自本质上变化着的东西，而是看作永恒不变的东西，不是看作活的东西，而是看作死的东西。”

当哲学家把这种考察事物的方法从自然科学中移到哲学中以后，就形成了一种局限性很大的思维方法，即形而上学的思维方法。形而上学的思维方法很长时期内，在哲学中占着统治地位，它的特点是用孤立的、静止的和片面的观点去看世界。恩格斯指出：“他们的说法是，是就是，不是就不是，除此以外都是鬼话。”

这就是形而上学思维方法的基本公式。因此“在他们看来，一个事物要么存在，要么就不存在，同样，一个事物不能同时是自己又是别的东西。正和负是绝对相互排斥的，原因和结果也同样是处于固定的相互对立中。”初看起来，这种形而上学的思维方式作为一种常识在日常生活中是可取的，但一跨入广阔的研究领域就立刻暴露出它的缺陷。当对事物进行较精确的考察时，就会发现，一切事物都处在永恒的变化和发展之中，任何对立都是相对的，生与死、正与负，原因和结果等对立的双方，总是在一定条件下相互依存，相互渗透并且相互转化的。自然科学的新发现突破了形而上学的框子。无数事实证明：“要精确地描绘宇宙，宇宙的发现和人类的发展，以及这种发展在人们头脑中的反映，就只有用辩证的方法。”这就是说，只有用辩证法代替形而上学，才能正确地认识自然界、人类社会和人类思维发展的规律。

到了近代，随着自然科学的发展，特别是英国科学家达尔文的物种进化论的创立，给形而上学以致命的打击。形而上学的世界观和思维方法必然要被自觉辩证法的世界观和方法论所代替。18世纪末19世纪初，德国古典哲学就是适应这种要求而产生的。康德提出了星云假说，推翻了牛顿关于地球在太阳系中的运动是上帝推了一下后就永远围绕太阳转的唯心论的形而上学的观点。

继康德之后，近代德国哲学在黑格尔那里又有了发展。恩格斯说：“近代德国哲学在黑格尔的体系中达到了顶峰。在这个体系中，黑格尔第一次把整个自然的、历史的、精神的世界描写为一个过程，即把它描写为处在不断的运动、变化、转变和发展中，并且企图揭示这种运动和发展的内在联系。”黑格尔的最大功绩是恢复了辩证法。按他的观点，人类历史不是偶然现象的堆积和暴力行为的结果，而是有规律的。思维的任务就在于透过偶然现象去揭示历史过程的内在规律。但黑格尔未完成这一任务。除了历史条件的限制，这主要是由于他是唯心主义者。在他看来，辩证运动的主体不是客观存在的物质而是一种神秘的“绝对精神”。因而他的辩证法是不彻底的。恩格斯说：“黑格尔的体系作为体系来说是一次巨大的流产，但也是这类流产中的最后一次。”

19世纪40年代，马恩总结了工人运动的经验，概括了自然科学的新成就，批判地吸收了黑格尔辩证法的合理部分，把辩证法和唯物主义结合起来，使辩证法成了关于自然、社会和人类思维发展的普遍规律的科学。唯物辩证法不仅承认自然界有自己时间上的历史，更重要的是它“把历史看作人类的发展过程，而它的任务就在于发现这个过程的运动规律。”这样不仅自然科学而且社会科学就彻底摆脱了旧哲学的束缚，从而为人们正确认识自然界和人类社会的发展规律，提供了科学的世界观和方法论。

2、论述了由于唯物史观和剩余价值学说的创立，使社会主义从空想变成了科学。

马恩在19世纪40年代，亲自参加了当时的阶级斗争实践，创立性地进行理论研究，从而完成了世界观的转变，创立了唯物史观和剩余价值学说。

首先，恩格斯论述了唯物史观的创立及伟大意义。

他指出，引起历史观由唯心主义向唯物主义转变的历史事实已发生了，这就是1831年法国里昂工人起义和1838年～1842年英国的宪章运动。阶级斗争的事实日益清楚地证明资产阶级经济学关于资本和劳动的“利益一致”等说法的虚伪性，使人们逐渐认识到空想社会主义的弊病，于是，人们便不得不在变革自然观的同时，对人类社会历史重新作一番研究。

在这种历史条件下，马恩适应无产阶级革命斗争的需要，运用辩证唯物主义研究社会历史，批判了唯心史观，创立了唯物史观。恩格斯对唯物史观作了如下概括：“以往的全部历史，除原始状态外，都是阶级斗争的历史，这些相互斗争的社会阶级在任何时候都是生产关系和交换关系的产物，因而每一个时代的社会经济结构形成现实基础，每一个历史时期由法律设施和政治设施以及宗教的、哲学的和其他的观念所构成的全部上层建筑，归根结底都是应由这个基础来说明的。”

这就是说，是人们的社会存在决定人们的社会意识，而不是人们的社会意识决定人们的社会存在。按照社会存在决定社会意识这一原理，一切社会变迁和政治变革的终极原因，不是人们的思想观念，而是社会生产方式的内在矛盾运动。在阶级社会里，这种矛盾集中地表现为被剥削阶级同剥削阶级之间的矛盾和斗争。这样，社会主义就不再被看作是个别“天才人物”的偶然发现，而是伴随着资本主义经济关系产生的无产阶级和资产阶级之间斗争的必然结果。科学社会主义的任务不再是想出一个尽可能完善的社会制度，而是研究必然产生这两个阶级及其相互斗争的那种历史的经济的过程，并在由此造成的经济状况中找出解决冲突的手段。

马恩不仅创立了唯物史观，而且运用这个观点分析资本主义生产关系，发现了剩余价值。恩格斯指出，在资本主义制度下，工人以劳动产品的形式向资本家提供的价值量，要比工人以工资形式从资本家那里得到的价值量大得多，这个大出的部分，就是雇佣工人的劳动创造出来的而被资本家无偿占有的剩余价值。因此，对无偿劳动的占有，是资本主义剥削的基本形式，是资本家发财致富的根本原因。这样，剩余价值学说的创立，就彻底揭开了资本主义剥削的秘密，指出了无产阶级和资产阶级根本利益的对立，揭示了资本主义私有制是无产阶级贫困的经济根源。

总之，唯物史观和剩余价值学说的创立，就使无产阶级认识到了自己的地位和作用，就为无产阶级指明了摆脱剥削的条件和途径。因此，恩格斯指出，这两个伟大的发现～唯物主义历史观和通过剩余价值揭破资本主义生产的秘密，在人类历史上具有极重大的意义，“由于这些发现，社会主义已经变成了科学。”也就是说，“现代科学社会主义就是建立在这两个重要根据之上的。”

第三章，分析了资本主义社会的基本矛盾，揭示了资本主义必然灭亡的规律，论述了无产阶级解放的条件和途径

a)回答了什么是科学社会主义的问题

什么是科学社会主义？恩格斯根据历史唯物主义的基本原理作了回答。

恩格斯指出，历史唯物主义的基本原理是：任何一个社会制度的存在和发展，都是以物质资料的生产和产品的交换为基础的，产品的分配和阶级的划分是生产方式决定的。由此可得如下重要结论：“一切社会变迁和政治变革的终极原因，不应当在人们的头脑中，在人们对永恒的真理和正义的日益增进的认识中去寻找。”“不应当在有关的时代哲学中去寻找，而应当在有关的时代的经济学去寻找。”概括上述唯物主义的原理，恩格斯指出，科学社会主义并不是人们头脑中的理性认识的产物，而是资本主义社会的矛盾和冲突在工人阶级头脑中的反映，在无产阶级实现阶级斗争的基础上产生出来的，是无产阶级运动的理论表现。他说：“现代社会主义不过诉讼这种实际冲突在思想上的反映，是它在头脑中，首先是在那个直接吃到他的苦头的阶级即工人阶级的头脑中的观念的反映。”这样，科学社会主义就从根本上区别开来了。

b)分析了资本主义的基本矛盾，论证了资本主义灭亡的必然性。

首先，恩格斯分析了资本主义社会的基本矛盾的产生和发展。他指出，资本主义生产方式是在封建社会内部的简单的商品生产的基础上产生的，它经过简单协作、工场手工业和机器大工业这三个发展阶段，使生产日益社会化。资本主义生产的社会化主要表现是：

第一 ，生产资料使用的社会化。资本家把原来分散的小的生产资料日益加以集中和扩大，使个人使用的生产资料变成只能由大批劳动者共同使用的社会化生产资料。因为，“资产阶级要是不把这些有限的生产资料从个人的生产资料变成社会化的即只能由大批人共同使用的生产资料，就不能把它们变成强大的生产力。”

第二，生产过程的社会化。在生产资料集中的基础上，“生产本身也从一系列的个人行动变成了一系列是社会行动”。实行专业分工，流水作业，大家相互制约，每个人都不能单独地任意行动，社会生产形成一个有联系的整体。

第三，产品的社会化。“产品也从个人的产品变成了社会的产品”，任何一个人都不能独立完成一种产品。只有靠社会力量，集体的智慧才能产生出来。产品中凝结着大家的智慧和血汗。谁也不能说“这是我做的，这是我的产品。”

资本主义的社会化，大大提高了劳动生产的效率。它所生产的商品，不论产量还是质量，都比小手工业的生产强的多。在市场上小生产者根本就不是资产阶级的竞争对手，所以“个体生产在一个又一个的部门中遭到失败，社会化的生产使全部旧的生产方式革命化了。”达标是资本主义生产的社会化是在资本主义私有制的基础上实现的，这样，生产的社会化和资本主义私人占有就发展了不可调和的矛盾。

社会化生产要求社会化劳动所生产的产品，必须归全社会占有，但在资本主义制度下，却被资本家占有，这就形成资本主义的基本矛盾。资本主义社会的其他一切矛盾冲突都是从这个基本矛盾中产生发展起来的。

其次，恩格斯阐述了资本主义基本矛盾的两种表现。

第一个表现是：“无产阶级和资产阶级的对立”。恩格斯说：“集中于资本家手中的生产资料和除了自己的劳动力外，一无所有的生产者彻底分裂了。”这就是说，广大劳动者丧失了生产资料，变成了无产者，而不劳而获的资本家却占有大量的生产资料，并且利用它压迫剥削无产者。由此造成无产阶级和资产阶级的对立。

第二个表现是：“个人工厂中的生产的组织性和整个社会的生产的无政府状态之间的对立”。不论什么社会，各生产者之间都要发生一定的联系，在以私有制为基础的商品生产条件下，这种联系是通过商品交换来实现的。但由于生产资料属于资本家占有，在生产前，谁也不知道自己的那种商品在市场上会有多少，需要多少，水也不知道他的个人产品是否真正为人们所需要，是否能收回成本，或是否能卖出去。因此，每个生产者都丧失了对自己的商品交换的支配权，社会生产陷入无政府状态。在这种无政府状态中起作用的是隐藏在物质背后的价值规律，它自发凡调节生产和流通，并且作为强制性的竞争规律作用于各个生产者。

所以，恩格斯说，价值规律“是在不经过生产者并且和生产者对立的情况下，作为他们的生产形式的盲目起作用的自然规律为自己开辟道路的。”生产的社会化和资本主义私人占有的矛盾，既造成整个社会生产的无政府状态，又促进了个别企业生产的有计划组织性。每一个资本家为获得高额利润，在竞争中便想尽一切办法加强自己的企业管理，节约物力、人力，提高产品的数量、质量，而在生产中采取周密的计划，严格的组织措施，则是达到其目的的必经之路。所以每个资本家都拼命在这方面下功夫。这样一来，社会中的无政府状态越发严重。因为每个生产企业的计划性和组织性越强，生产水平提高越快，对社会的冲突就越大，社会生产的无政府状态的浪潮也就越高。而社会生产的无政府状态浪潮越高，资本家就越要加强自己企业中是计划性和组织性，以便进一步提高生产水平，在竞争中胜利。于是，局部的个别的企业的生产计划性和组织性同全社会的生产的非计划性和非组织性之间发生了冲突，随着资本主义的发展，这种矛盾和冲突的发展，也就越来越尖锐化。

再次，恩格斯论述了经济危机的爆发与资本主义灭亡的必然性。恩格斯指出，资本主义基本矛盾的发展必然导致生产过剩的经济危机。因为资本主义基本矛盾的发展，造成了生产无限扩大和劳动群众购买力相对缩小的矛盾，而竞争和社会生产无政府状态又使这一矛盾日益尖锐化。恩格斯说：“社会的生产无政府状态的推动力，使大工业中的机器无限改进的可能性变成一种迫使每个工业资本家在遭受毁灭的威胁下，不断改进自己的机器的强制性法令。”

由于社会生产的无政府状态驱使着资产阶级想尽一切办法改进机器，提高劳动生产力，增加自己的竞争力量，从而造成社会生产的巨大的扩张力和经常的比例失调，与此同时，机器的改进排挤了工人，使失业大军的队伍不断扩大，这就把劳动者的工资和他们消费降低到最低水平，从而进一步加深了无产阶级的贫困化，破坏了资本主义国内市场。结果，市场的扩大赶不上市场的扩大，造成了市场相对过剩，这就必然发生经济危机。这种经济危机是相对过剩的危机而不是商品真正多得无法消费。

恩格斯还指出，资本主义经济危机是周期性地爆发，差不多十年发生一次。从1825年在英国爆发第一次经济危机以后，资本主义国家在1836年、1847～1848年、1857年、1866年、1877年平均每隔十年就爆发一次经济危机。资本主义发展到帝国主义阶段以后，经济危机的爆发就更加频繁，周期性不断缩小。每一次危机的周期包括危机、萧条、复苏、高涨四个阶段，其中高涨阶段又是危机阶段的开始。

象恩格斯所描绘的：“运动逐渐加快，慢步转成快步，工业快步转成跑步，跑步又转成工业、商业信用和投机事业的真正障碍中的狂奔，最后，经过几次拼命的跳跃重新陷入崩溃的深渊，如此反复而已。”

恩格斯进一步指出了经济危机爆发与资本主义灭亡的关系。经济危机爆发时，资本主义的市场和流通一片混乱，大批生产资料被闲置起来，大批工人失业，社会生产力遭到巨大的破坏。这种情况说明了什么呢？恩格斯指出，它说明：“一方面，资本主义生产方式暴露出自己无能继续驾驭这种生产力；另一方面，这种生产力本身以日益增长的威力要求消除这种矛盾，要求摆脱它作为资本的那种属性，要求在事实上承认它作为社会生产力的那种性质。”这就是说，资本主义生产关系已成为生产力发展的严重障碍，生产关系一定要适合生产力性质的规律，要求消灭资本主义生产关系，用生产资料公有制代替资本主义的私有制，为生产力的发展开辟道路。

最后，恩格斯阐明了垄断组织的形成与社会主义革命的关系。指出，垄断组织的出现，是资本主义社会的基本矛盾尖锐化的必然产物。随着经济危机的不断爆发，生产力对它的资本属性的反抗日益激烈，要求它承认它的社会本性的程度也日益增长。在这种情况下，资产阶级为维护已过时的资本主义制度，在资本主义剥削关系的范围内，尽可能地把生产力当作社会生产力来看待。于是出现了垄断组织，由单个资本家的占有形式变为由许多资本家占有的股份公司形式，以及通过资产阶级国有化采取国家占有的形式。

垄断组织的形式与社会主义革命有什么关系呢？

恩格斯明确指出，不论垄断组织采取那种形式，都没有改变它的资本主义占有性质。垄断组织的出现，特别是资产阶级国有化，“资本关系并没有被消灭，反而被推到了顶点。但是在顶点上是要发生变革的。”他还进一步指出：“生产力的国家所有不是冲突的解决，但是它包含着解决冲突的形式上的手段，解决冲突的线索。”这就是说，垄断组织还不是社会主义企业，但垄断的出现，特别是资产阶级国有化却“证明社会主义革命已经接近，已经不难实现，已经可以实现。”不可避免，因为，它表明资本家的存在已没有必要了，市场的社会化达到了资本主义制度下所能达到的最高程度，为社会主义准备了充分的物质前提，便于无产阶级在采取政权后实行生产资料的社会主义国有化。

总之，资本主义必然灭亡，这是恩格斯分析资本主义社会的基本矛盾运动得出的结论，是不可抗拒的客观规律。

3、论述了社会主义革命的根本途径和依靠力量，描绘了共产主义社会的基本特征。

首先，恩格斯指出要解决资本主义的基本矛盾，“只能是在事实上承认现代生产力的社会本性，因而也就是使生产占有和交换的方式同生产资料的社会性相适应。而要实现这一点，只有由社会公开地和直接地占有已经发展到了除社会管理不适合于任何其他管理的生产力。”这就是说，按照生产关系一定要适合生产力性质要求，必须消灭以生产资料私有制为基础资本主义生产关系，也就是实行建立以生产资料公有制为基础的社会主义生产关系，一方面由社会直接占有，作为维持和扩大生产的资料，另一方面，由个人直接占有，作为生活和享受的资料。“

在社会主义和共产主义社会里，生产资料是公有的，生活资料是分配给个人享用的。

其次，恩格斯论述了由资本主义私有制转化为社会主义公有制的变革力量和途径。

依靠谁来实行变革呢？恩格斯指出：“资本主义生产方式日益把大多数居民变为无产者，同时，就造成一种在死亡的威胁下，不得不去完成这个变革的力量。“这就是说，资本主义制度造就了自己的掘墓人～无产阶级。由于无产阶级最有远见，大公无私，最富有革命的彻底性，因而只有无产阶级才是实行社会主义变革的依靠力量，才能负担起埋葬资本主义，创立社会主义、共产主义的伟大历史任务。

关于通过什么途径实行社会主义变革的问题，恩格斯指出：“无产阶级将取得国家政权，并且首先把生产资料变为国家财产。”这就是说，必须进行无产阶级革命，用暴力打碎资产阶级国家机器，建立无产阶级专政，通过无产阶级的国家政权，剥夺剥夺者，实行生产资料国有化，并且进而消灭一切阶级对立和阶级差别。

最后，恩格斯概括地描述了共产主义社会的基本特征，主要有以下几点：

第一，共产主义社会是国家消亡了的社会。国家是历史范畴，是阶级斗争的产物，是一个阶级压迫另一个阶级的工具。过去的国家是维护剥削阶级的组织，是压迫劳动群众的工具。无产阶级夺取政权以后，国家的阶级性质发生了根本的变化。无产阶级的国家政权是维护本阶级和其他劳动群众的利益的。它要镇压敌对阶级的反抗，并且逐步消灭阶级。当阶级消灭了，不再有需要加以镇压的社会阶级的时候，也就不再需要国家这种特殊的镇压力量了。那时，对人的统治将由对物的管理和对生产过程的领导所代替。无产阶级国家不是“被废除”的，它是自行消亡的。

第二，共产主义社会是消灭了私有制和阶级的社会。恩格斯指出，在共产主义社会里，实行生产资料的社会占有，彻底消灭生产资料私有制。随着生产资料私有制的消灭，也就消灭了阶级赖以存在和再生产的经济基础，“消灭了一切阶级差别和阶级对立”。同时，恩格斯还指出，“社会阶级的消灭是以生产的高度发展阶段为前提的”。这就是说，消灭阶级必须具备一定的物质经济条件，不能由人们的主观愿望来决定，只有到了生产高度发展的阶段，才能彻底消灭阶级和阶级差别。

第三，共产主义社会是生产力高度发展的社会，能保证一切社会成员过充裕的物质生活和文化生活。恩格斯指出，实行生产资料的社会占有，是“生产力不断地加速发展的唯一先决条件”，能促进生产无限增长，同时，它还消除了生产力和产品的明显的浪费和破坏，另外，还由于消除了剥削阶级的穷奢极欲的浪费而为全社会节省出大量的生产资料和产品。所以，在共产主义社会里，生产能得到充分的高度的发展。在生产高度发展的基础上，“不仅可能保证一切社会成员有富足的和一天比一天充裕的物质生活，而且还可能保证他们的体力和智力获得充分的自由的发展和运用。”

第四，共产主义社会是消灭了商品生产和产品对生产者的统治，人们成了社会和自然的真正主人的社会。恩格斯指出，在共产主义社会里，随着生产资料归全社会占有，商品生产和产品对人的统治也就消除了，社会生产的无政府状态就被有计划按比例的发展所取代。人们就不再象在资本主义制度下那样，受规律的盲目作用所支配。那时，人们认识了社会的发展规律和自然的发展规律之后，就能十分自觉地熟练地运用它们来为社会服务，从而人们也就有了真正的自由，成为社会和自然界的真正的主人。恩格斯说：“只是从这时起，人们才完全自觉地自己创造自己的历史，只是从这时起，由人们使之起作用的社会原因才在主要的方面和日益增长的程度上达到他们所预期的结果。这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃。”