全文共有11条，可以分为三部分。

一、对费尔巴哈和一切旧唯物主义的直观性的批判（1～5条）

（1）旧唯物主义在认识方面的根本缺陷是：

“对事物、现实、感性，只是以客体的或直观的形式去理解，而不是把他们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主观方面去理解。”费尔巴哈和一切旧唯物主义对事物的认识只是从主观的形式去理解，认为认识是主体对客体的主观的被动的反映。不了解主体和客体首先是改造和被改造的关系，不懂得反映和被反映的关系是建立在改造和被改造的关系的基础之上的，是实践活动的结果。

由于费尔巴哈和旧唯物主义不理解革命实践活动的重要意义，结果唯心主义却抽象地发展了认识的“能动方面”。唯心主义把人的能动性看作是意识的活动，使能动性脱离了物质，脱离实践来谈人的能动作用，只能是“抽象地发展”。

马克思认为“要研究跟思想客体确实不同的感性客体，因把人的活动本身理解为客观的活动。”就是说费尔巴哈想研究与意识不同的自然界领域中的一切东西，建立他的人本主义。但他崇拜理论，把理论看作人的真正的活动，他鄙视实践，把实践看作犹太商人的投机活动，所以费尔巴哈不了解革命的、实践批判的活动意义。

（2）实践是检验真理的标准：

马克思指出：“人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。”真理是人们在实践中对客观事物及其规律的正确反映。人的认识是否符合于外界客观事物的本来面目，在认识范围内是得不到检验的，而必须到实践中去检验，只有在实践中，才能把主观与客观统一起来。确定人的思维是否正确地反映了客观实际，实践才是检验认识的真理性的标准。

马克思指出：“人应该在实践中证明自己思维的真理性，即自己思维的现实性和力量，亦即自己思维的彼岸性。”“思维的真理性”、“思维的现实性力量”是指思维与存在的相结合，正确地反映了客观现实，并以真理性的认识去指导实践，成为改造客观世界的物质力量。“思维的彼岸性”是马克思引用康德哲学的用语，是指正确地反映了客观世界，具有真理性的认识，在这里马克思再次强调了人的思维是否具有客观的真理性，只能在实践中去证明，若离开实践来争论人的思维是否具有真理性，就纯粹是一个经院哲学的问题。

（3）环境、教育与人的辩证关系：

旧唯物主义者和空想社会主义者认为，人是环境和教育的产物。人的精神面貌是由环境和教育决定的。这种观点一方面片面的夸大了环境和教育对人的影响，没有看到环境和教育都要在人们的实践中得到改造，人是有改造环境和教育的能动作用。另一方面他们对环境也作了片面的理解，认为环境只是地理环境和政治法律制度。特别是他们错误地认为，天生的教育者可以制定法律改变环境，教育群众。马克思指出：“这种学说忘记了环境正是由人类改变的，而教育者本人一定是受教育的。”

马克思认为，环境主要是物质的社会关系，人不能自由地选择人们出生的社会环境，社会环境决定人们的思想和行动，但人可以通过实践改变环境，在实践中，人不仅改变着环境，人本身也得到了改变。所以实践是环境的改变与人的改变的共同基础。

（4）宗教产生的根源和消灭宗教的正确途径：

费尔巴哈在论述宗教的发展过程中以“宗教上的自我异化”出发，把世界分为“想像的世界和现实的世界”。他认为：神的存在是人的本质的异化，上帝的本质不过是人的本质的幻想的产物。所谓“神圣家族”（基督教的天国世界）不过是按人间的“世俗基础”（一定社会的经济基础）、“世俗家庭”（一定社会的家庭关系）的理想模式而虚构出来的。

费尔巴哈这样致力于把宗教世界归结于它的“世俗基础”，比18世纪法国唯物主义者是前进了一大步，但他不能从社会关系、生产关系的矛盾性出发，分析宗教产生的阶级根源和社会根源，不能找到消灭宗教的正确途径。

马克思指出，消灭宗教只能从根本上改造宗教本身产生的世俗社会基础着手。“对于世俗基础本身首先应当从它的矛盾中去理解，然后用排除这种矛盾的方法在实践中使之革命化。”宗教是自然界的压迫和社会压迫的产物，它的产生和发展，不仅有其认识的根源，还有其阶级和社会根源。所以用革命的手段来改造现实资本主义社会的经济基础，消灭阶级对立，才能彻底消灭宗教。

（5）费尔巴哈不懂得实践是他陷入唯心史观的根源：

费尔巴哈不满意以黑格尔为主要代表的“抽象的思维”哲学，并且对此进行了批判，提出直观是认识世界的唯一形式。认为感性直观是认识的源泉和起点。但他把感性“不是看作实践的，人类感性的活动”而是看作一种消极的、被动的、静止的观察。因此他完全否认了人的主观能动作用，把人只看作是一种被动的直观的对象，而不是实践的主体。离开了实践活动，人就必然离开了一定的社会关系和历史条件，这种人只能是抽象的人，从抽象的人出发去看待社会时，就必然陷入唯心史观。

二、对费尔巴哈的唯心史观的批判（6～8条）

（1）人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和：

费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质，用人的本质去说明神的本质，他认为宗教根源于人跟动物的本质区别即在于人具有意识，能将“类”当作对象。他理解的“类”是完全脱离人类社会历史进程的，是用两个性别不同的个体构成的共同体，这样来说明人的本质和“类”是完全错误的。因为，不同的社会和阶级的人有着不同的意识和感情，人本身不仅是自然的产物，而且是社会的产物，任何人都处于一定的社会关系中，与世隔绝、离开社会的所谓的“类”是不可能存在的。社会关系决定人的本质，离开社会关系不可能理解人的本质。不具有社会性的人，就不可能是社会的现实的人。

马克思对人的本质作了科学的规定，他指出：人的本质“在其现实性上它是一切社会关系的总和。”社会关系包括经济关系、政治关系、人伦关系、民族关系等等。其中经济关系是一切社会关系的基础，它规定着社会的性质和人的本质发展的各个方面。

（2）宗教感情是社会关系的产物：

费尔巴哈认为“宗教感情”是人人都具有的，并且企图以此来建立一种新的宗教。所谓宗教感情是指人天生都具有的理智、意志和感情等。费尔巴哈撇开历史的进程，孤立的考察宗教感情，是根本错误的。他没有看到任何个人都处于一定的社会关系之中，每个人的感情、意志、理智都是一定社会关系的产物，“宗教感情”本身也是一定社会关系的产物。那种超历史、超阶级的所谓“宗教感情”是不存在的。

（3）实践是社会生活和人伦认识的基础：

马克思把实践作为认识论的基础，提出了一个著名的论断：“社会生活在本质上是实践”。实践是社会存在的基础，社会生活只有通过实践才能产生，也只有通过实践才能巩固和发展。实践是人伦全部认识的基础。人的认识是否符合实际，检验认识是否正确只能以实践作为标准。因此，“凡是把理论导致神秘主义方面去的神秘东西，都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。”

三、马克思主义历史观和旧唯物主义历史观的本质区别：（9～11条）

（1）考察的对象不同：

旧唯物主义不是把感性理解为人伦的实践活动，他们对“市民社会”从“单个人的直观”出发进行考察，把市民社会理解为孤立的个人的简单相加，这样他们就更谈不上科学地揭示社会发展的规律了。新唯物主义则把感性理解为实践活动，它以社会关系的运动作为考察的对象，提出人们在物质资料生产过程中结成的生产关系是最基本的社会关系，以此出发去考察社会，从而发现了社会发展的规律。

（2）立足点不同：

旧唯物主义的立足点是“市民社会”，这里的市民指资产阶级，市民社会即资产阶级社会。旧唯物主义的立足点是资本主义的社会经济基础，它是为资本主义制度服务的，是资产阶级的世界观，资产阶级是它的阶级基础。新唯物主义的立足点则是“人类社会或社会化了的人类”，是指共产主义社会。新唯物主义的基础是共产主义社会，它注重未来，是为实现共产主义，解放全人类服务的，它是无产阶级的世界观，无产阶级是它的阶级基础。

（3）目的和使命不同：

马克思主义以前的哲学，由于不了解革命实践活动的意义，不可能真正解决认识世界和改造世界的问题。他们只是用不同的方式去使命世界，企图达到对世界的正确理解。新唯物主义则强调“问题在于改变世界”。对社会主义者来说，就在于推翻现存的资本主义制度，建立社会主义、共产主义的社会，实现全人类的解放。