《纯粹理性批判》

   《纯粹理性批判》是德国哲学家伊曼努尔·康德创作的哲学著作，该书首次出版于1781年，是康德的哲学巨著三部曲中的第一部，第二部是1788年出版的《实践理性批判》，第三部是1790年出版的《判断力批判》。

   该书首先确定了人的认识的形式和范畴，然后论证这些先天的形式和范畴只适用于现象界，而不适用于超验的本体——自在之物。认为对自在之物的认识不是人有限的认识能力所能达到的。所以得出结论，理论理性低于实践理性，科学知识应该让位给宗教信仰。该书是欧洲哲学史上一部具有转折意义的重要著作。

作品思想

   康德的观点是，纯粹理性教导人们人类知识是以经验为基础的，但实践理性认识到在心灵中还存在一个先验的观念，不受经验的支配，它假设了人类自由、上帝和不朽这些观念一因此，他一边区分唯物主义和唯心主义的不同，一边又试图找到两者之间结合的纽带。

   “纯粹理性”是指独立于一切经验的理性，“批判”是指对纯粹理性进行考察。康德为该书冠以这一名称，是为了弄清人类认识的来源、范围及其界限。

   虽然康德使用的是批判哲学，但却建立起一套完整的哲学理论。在康德所处的时代，欧洲哲学思想主要有两种重要理论：由洛克、休谟等人发展出来的经验主义，以及笛卡儿等人的理性主义。经验主义者认为人类对世界的认识与知识来源于人的经验，而理性主义者则认为人类的知识来自于人自身的理性。而康德则在一定程度上接合了两者的观点，他本人自称发动了一场哲学领域内的哥白尼革命。康德认为知识是人类同时透过感官与理性得到的，经验对知识的产生是必要的，但不是唯一的要素。把经验转换为知识，就需要理性（康德与亚里士多德一样，将这种理性称为“范畴”），而理性则是天赋的。人类通过范畴的框架来获得外界的经验，没有范畴就无法感知世界。因此范畴与经验一样，是获得知识的必要条件。但人类的范畴中也有一些可以改变人类对世界的观念的因素，他意识到，事物本身与人所看到的事物是不同的，人永远无法确知事物的真正面貌。

   而时间和空间在康德看来是两个先天特殊的概念。在《纯粹理性批判》一书中康德指出，没有人可以想像一个存在于没有时间与空间的世界中的物体，因此他强调没有时间与空间，经验就是不可能的，这两者先于一切经验。此外康德也认为经验必需来自于心灵以外。也就是说，一个人可以感知、理解他周围的世界，但永远无法感知、理解自己本身，因为知识的产生需要时间、空间与范畴三个要件。在宗教问题上，康德承认无论是经验还是理性都无法证明上帝的存在。但是他认为，为了维护道德的缘放，人们必须假设上帝与灵魂的存在。他把这些信仰称为“实践的设准”，即一个无法证明的假设，但为了实践的缘故该假设必须成立。

人物评价

   伊曼努尔·康德 （Immanuel Kant），德国古典理性主义哲学的开创者和奠基人，他的思想使哲学深入到了一个新的理论维度，也是启蒙运动时期最重要的思想家之一。康德的哲学主要关注认识论和形而上学问题，在康德之前，唯理论和经验论持续了几百年的论战，最终无法较好解决知识的来源问题。康德的先验哲学则调和了经验论与唯理论，结束了这场耗时长久的哲学之争。另外，康德的伦理学理论也十分有影响，此外他还曾针对太阳系的形成提出第一个现代的理论解释，即康德-拉普拉斯星云说（Kant-Laplace hypothesis）。

   康德思想的发展，以1770年他提出教授就职论文为界，分为“前批判时期”和“批判时期”。在“前批判时期”，他埋头于自然科学研究，提出了“关于潮汐延缓地球自转的假说”和“关于天体起源的星云假说”。此外他还曾针对太阳系的形成提出第一个现代的理论解释，即康德·拉普拉斯假设。在就任逻辑与形而上学教授一职后，康德哲学发展到了一个崭新的时代。1781年，康德发表了《纯粹理性批判》这部哲学名著。此后又陆续发表了《实践理性批判》(1788)和《判断力批判》(1790)这两部著作。三大批判的相继问世，成为康德批判哲学体系形成的真正标志。 

    康德是德国伟大的哲学家，德国哲学革命的旗手和德国古典哲学的创始人。康德以他的批判性哲学为基础，提出了人是目的而非手段，实现了将人从单纯因果必然性的束缚下解放出来，完成古典法哲学向现代法哲学转变和发展史上革命性变革。同时，康德对人的自由和权利的实现和维护、以及私法和公法等法哲学问题进行了深入的探讨，形成了丰富的法哲学思想，对于后代法哲学的发展产生了重大的影响。