真理的力量加上道义的力量,才能行之久远。社会主义核心价值观体现了社会主义意识形态的本质要求,体现了社会主义制度在思想精神层面的质的规定性,以其先进性、人民性、真实性站在人类道义制高点上,彰显出独特而强大的价值观优势。在中华民族5000多年绵延发展的历史长河中,爱国主义始终是激昂的主旋律,始终是激励我国各族人民自强不息的强大力量。实现中华民族伟大复兴的中国梦,是当代中国爱国主义的鲜明主题。青年大学生要继承中华民族爱国主义光荣传统,自觉做新时代的忠诚爱国者。
一、反映人类社会发展进步的价值理念
(二)扎根中华优秀传统文化土壤
任何一种价值观都不可能凭空产生,总是有其特定的历史底色和精神脉络。牢固的核心价值观,都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。源远流长的中华优秀传统文化,是中华民族发展壮大的独特优势,也是社会主义核心价值观历史底蕴的集中体现。
中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。在世界几大古代文明中,中华文明之所以能够没有中断并延续发展至今,一个重要原因就是中华民族有一脉相承的精神追求、精神特质、精神脉络。 2000 多年前,中国就出现过诸子百家的盛况,老子、孔子、墨子等思想家广泛探讨人与人、人与社会、人与自然的关系, 提出了包括孝悌忠信、礼义廉耻、 仁者爱人、与人为善、天人合一、道法自然、自强不息等很多理念,至今 仍然深深影响着中国人的生活。中华优秀传统文化强调“民惟邦本”“天人合一”“和而不同”; 强调“天行健,君子以自强不息”“大道之行也, 天下为公”;强调“天下兴亡,匹夫有责”;主张以德治国、以文化人; 强调“君子坦荡荡”“君子义以为质”; 强调“人而无信, 不知其可也”; 强调“德不孤,必有邻”“仁者爱人”“与人为善”“己所不欲,勿施于人”“出入相友, 守望相助”“老吾老以及人之老, 幼吾幼以及人之幼”“扶 贫济困”;等等。像这样的思想和理念,不论过去还是现在,都有其鲜明 的民族特色,都有其永不褪色的时代价值。
不忘本来才能开辟未来,善于继承才能更好创新。培育和弘扬社会主义核心价值观,必须从中华优秀传统文化中汲取丰富营养,深入中华民族历久弥新的精神世界,把长期以来我们民族形成的积极向上向善的思想文化充分继承和弘扬起来,推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展, 激活其生命力,增强其影响力和感召力,把跨越时空、超越国度、富有永 恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来,把继承优秀传统文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。
(一)尊重人民群众历史主体地位
马克思主义唯物史观从社会存在决定社会意识的立场出发去考察人民社会发展历史,指出人民群众在社会历史发展中的主体作用,认为人民群众是历史的创造者。相信群众、依靠群众,从群众中来、到群众中去,站在广大劳动人民的立场上,以广大劳动人民的解放为宗旨,竭尽全力为人民求福利、谋利益,是马克思主义最根本的政治立场。中国共产党为人民而生,因人民而兴。人民是我们党执政的最深厚基础和最大底气。人民性是社会主义核心价值观的根本特性,人民立场是社会主义核心价值观的根本立场。
历史充分证明,江山就是人民,人民就是江山,人心向背关系党的生死存亡。赢得人民信任,得到人民支持,党就能够克服任何困难,就能够无往而不胜。
(二)体现以人民为中心的价值导向
为中国人民谋幸福、为中华民族谋复兴,是中国共产党人的初心和使命,也是我们党领导现代化建设的出发点和落脚点。在领导中国特色社会主义建设的进程中,中国共产党始终坚持人民是历史创造者的观点,践行全心全意为人民服务的根本宗旨,坚持人民当家作主,坚持以人民为中心的发展思想,把人民对美好生活的向往作为奋斗目标。
在社会主义中国,“以人民为中心的发展思想,不是一个抽象的、玄奥的概念,不能只停留在口上、止步于思想环节,而要体现在经济社会 发展各个环节”。在经济建设上,推进高质量发展,朝着全体人民共同富裕的方向稳步近进;在政治建设上,强调人民当家作主,体现人民意志, 维护人民合法权益;在文化建设上,坚持人民是文化事业的主体,满足人 民的精神文化生活需要;在社会发展上,不断保障和改善民生,促进社会公平正义;在生态文明建设上,强调人与自然和谐相处,满足人民对优美 生态环境的需要。特别是在2020年中国抗击新冠肺炎疫情斗争中,人民 至上、生命至上成为最醒目的价值导向,深刻彰了我国社会主义核心价 值观的人民性。习近平深刻指出,什么叫人民至上?这么多人围着一个病人转,这真正体现了不惜一切代价。在保护人民生命安全面前,我们必颁 不惜一切代价,我们也能够做到不惜一切代价,因为中国共产党的根本宗旨是全心全意为人民服务,我们的国家是人民当家作主的社会主义国家。 鲜明的人民性,使得社会主义核心价值观具有强大的感召力。“名非天造,必从其实”。任何一种价值观,如果只是停留在口头,不管多么动听,也终将被历史抛。社会主义核心价值观不仅真正地与社会主义制度相契合,与保障人民的根本利益相一致,而且因为其真实可信而具有强大的道义力量。
一、社会主义核心价值观是真实可信的
在人类发展的进程中,有过不少看上去非常美好的价值理念,其中一些在历史上发挥了重大的积极作用,但也有一些只是“看上去很美”甚至是“听起来很美”,并未能真正的,彻底地实现。正如列宁所指出的那样:“资产阶级民主同中世纪制度比较起来,在历史上是一大进步,但它始终是而且在资本主义制度下不能不是狭隘的,残缺不全的,虚伪的,骗人的民主,对富人是天堂,对穷人是陷阱和骗局。”社会主义核心价值观与以往价值观的一个重要区别在于其真实性。以民主选举制度为例,与西方民主制度“一人一票’注重形式不同,中国特色社会主义民主更注重内容和结果。我们不仅有民主选举,还有协商民主,基层民主,保证人民依法实行民主选举,民主决策,民主管理,民主监督。我们讲究的民主未必仅仅体现在“一人一票”直选上。我们在追求民意方面,不仅不比西方少,甚至还有更多。中国的民主制度不是装饰品,不是用来做摆设的,而是用来解决人民需要解决的问题的。中国特色社会主义的成功也验证了社会主义核心价值观的正确性,可信性,使得社会主义核心价值观可以而且能够真切,具体,广泛的实现。
二 认清西方“普世价值”的实质
随着社会思想多元多样多变,价值观领域也面临来自多方面的挑战,特别是面临西方价值观日益严峻的渗透。“普世价值”就是一种极具迷惑性,欺骗性并且带有鲜明政治倾向的价值观。我们需要对此廓清思想迷雾,认清其实质和危害。
“普世价值”在理论上的虚伪性。“普世价值”听上去即抽象又玄妙。那什么是“普世价值”呢?概括起来即普遍适用,永恒存在的价值。这种价值被认为打破了所有民族,种族,阶级,国家的界限,超越了一切文明,宗教,信仰的差异,并且不会因时代的变迁,社会形态的更替而有任何的改变。事实上,西方国家所谓的“普世价值”并非指人类道德评价,审美评价的普遍性或共性,而是特定的价值观;推行的并不是人类共同的价值观,而是特定的价值观及其背后的经济政治文化制度。资产阶级把自己的利益说成是全体社会成员的共同利益,把自己的价值观以全人类的共同价值观装饰起来,其目的就是维护和撰取与之相关的最大利益。不难看出,西方所谓的“普世价值”从抽象的’人性论“出发,将人看作无差别的价值符号。事实上根本不存在抽象的人性,也没有放之四海而皆准的价值观及其相应的制度。正如习近平所说:”每个国家的政治制度都是独特的,都是由这个国家的人民决定的,都是在这个国家历史传承,文化传统,经济社会发展的基础上长期发展,渐进改进,内生性演化的结果。”
“普世价值”在实践上的虚伪性。其实,西方所谓的“普世价值”,在他们自己的世界里都未能真正“普世”。种族歧视,劳资对立,金钱政治,贫富分化,社会撕裂,人权无保障等问题,在一些西方国家长期存在且愈演愈烈,与他们所标榜的“普世价值”形成鲜明对照。
当今世界,要说哪个政党,那个国家,那个民族能够自信的话,那中国共产党,中华人民共和国,中华民族是最有理由自信的。社会主义核心价值观的先进性,人民性和真实性使其具有更高的道义力量,充分彰显社会主义核心价值观的优越性及其在中华民族实现自己梦想的奋斗中所具有的重大意义。坚定价值观自信,要自觉以社会主义核心价值观为引领,运用马克思注意客观辩证地分析各种错误价值观的实质,不断增强社会凝聚力和价值共识。
请同学们把书翻到78页
第四章第二节教材选段,由战“疫”声援活动组提供……大家多多支持!
课件:
视频分享;互动主题:
第二节 坚定价值观自信
“一个民族、一个国家,必须知道自己是谁,是从哪里来的,要到哪里去,想明白了、想对了,就要坚定不移朝着目标前进。”这种坚定不移朝着目标前进的精神状态,就是一个民族、一个国家高度自觉自信的状态。坚定的核心价值观自信,是中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信和文化自信的价值内核。社会主义核心价值观丰厚的历史底蕴、坚实的现实基础、强大的道义力量为我们坚定核心价值观自信提供了充分的理由。
一、社会主义核心价值观的历史底蕴
任何一种价值观都不可能凭空产生,总是有其特定的历史底色和精神脉络。牢固的核心价值观,都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本,就等于割断了自己的精神命脉。社会主义核心价值观不是无源之水、无本之木。深深地根植于中华优秀传统文化,是社会主义核心价值观历史底蕴的集中体现。
中华优秀传统文化是涵养社会主义核心价值观的重要源泉,是中华民族的精神命脉。在世界几大古代文明中,中华文明之所以能够没有中断并延续发展至今,一个重要原因就是中华民族有一脉相承的精神追求、精神特质、精神脉络。2000多年前,中国就出现过诸子百家的盛况,老子、孔子、墨子等思想家广泛探讨人与人、人与社会、人与自然的关系,提出了包括孝悌忠信、礼义廉耻、仁者爱人、与人为善、天人合一、道法自然、自强不息等很多理念,至今仍然深深影响着中国人的生活。中华优秀传统文化强调“民惟邦本”、“天人合一”、“和而不同”;强调“天行健,君子以自强不息”、“大道之行也,天下为公”;强调“天下兴亡,匹夫有责”,主张以德治国、以文化人;强调“君子义然后取”、“君子坦荡荡”、“君子义以为质”;强调“人而无信,不知其可也”;强调“德不孤,必有邻”、“仁者爱人”、“与人为善”、“己所不欲,勿施于人”、“出人相友,守望相助”、“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”、“扶贫济困”、“不患寡而患不均”;等等。像这样的思想和理念,不论过去还是现在,都有其鲜明的民族特色,都有其永不褪色的时代价值。正如习近平所说的,要“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值,使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”。
培育和弘扬社会主义核心价值观,必须立足中华优秀传统文化。历史是从昨天走到今天再走向明天,不忘本来才能开辟未来,善于继承才能更好创新。中国人民的理想、价值观和精神世界是始终扎根于中华优秀传统文化的沃土之中的,同时又是随着历史和时代前进而不断与时俱进的。社会主义核心价值观,是对中华优秀传统文化的继承和升华。它把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体,赋予中华优秀传统文化以新的时代内涵。今天,培育和弘扬社会主义核心价值观,必须从中华优秀传统文化中汲取丰富营养,深入中华民族历久弥新的精神世界,把长期以来我们民族形成的积极向上向善的思想文化充分继承和弘扬起来,坚持历史唯物主义立场,坚持古为今用、推陈出新,有鉴别地加以对待,有扬弃地予以继承;推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展,激活其生命力,增强其影响力和感召力,把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来,把继承优秀传统文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。
二、社会主义核心价值观的现实基础
习近平指出:“一个民族、一个国家的核心价值观必须同这个民族、这个国家的历史文化相契合,同这个民族、这个国家的人民正在进行的奋斗相结合,同这个民族、这个国家需要解决的时代问题相适应。”我们所积极弘扬和践行的社会主义核心价值观,不仅与中华民族悠久灿烂的历史文化相契合,具有深厚的历史文化底蕴,而且同我们正在进行的奋斗相结合,同我们所要解决的时代问题相适应,具有坚实的现实基础。概括而言,这一坚实的现实基础,就是当今时代的中华民族所进行的人类历史上最为宏伟而独特的中国特色社会主义建设实践。
中国特色社会主义建设是社会主义核心价值观的实践根据。价值观是人类在认识、改造自然和社会的过程中产生与发挥作用的。不同民族、不同国家由于其自然条件和发展历程不同,产生和形成的核心价值观也各有特点。建设富强民主文明和谐美丽的社会主义现代化强国,实现中华民族伟大复兴,是鸦片战争以来中国人民最伟大的梦想,是中华民族的最高利益和根本利益,承载着几代中国共产党人的理想和探索,寄托着无数仁人志士的意愿和期盼,凝聚着千千万万革命先烈的奋斗和牺牲,是近代以来中国社会发展的必然选择,是历史和人民的选择,凝聚着全国各族人民的奋斗和实践。事实也雄辩地证明,要发展中国、稳定中国,要全面建成小康社会、加快推进社会主义现代化,要实现中华民族伟大复兴,必须坚定不移坚持和发展中国特色社会主义。推进中国特色社会主义建设,必然要求有自己鲜亮的精神旗帜,有明确有力的价值引领。社会主义核心价值观生成于中国特色社会主义建设实践,同当今中国最鲜明的时代主题相适应,是当代中国精神的集中体现,是中国特色社会主义本质规定的价值表达。它从价值观的层面,清晰地展现了我们所推进的中国特色社会主义建设的基本特征和根本追求,引领着中国特色社会主义建设铿锵前行。
中国特色社会主义建设也以无可辩驳的事实生动展示着社会主义核心价值观的生机活力。改革开放以来,我们坚持走中国特色社会主义道路,在复杂的国内外形势下,抓住和用好了我国发展的战略机遇期,我国的综合国力、人民的生活水平、国际竞争力和国际影响力都迈上了新台阶,彰显了中国特色社会主义的巨大优越性和强大生命力。许多国家沿袭反映资本主义核心价值观的西方模式,“被动学习”、“邯郸学步”,非但没有呈现所谓的“民主盛景”、“发展盛景”、“繁荣盛景”,甚至党争纷起、社会动荡、民不聊生,至今都难以稳定。相反,中国改革开放以来探索出的中国特色社会主义道路却让中国发展成为人类发展史上的奇迹。中国特色社会主义不是从天上掉下来的,也不是什么复制品、舶来品,而是有其自身的独特品质,中国特色的价值理念就是其中的内核。中国特色社会主义建设的成功经验,是对社会主义核心价值观正确性、可信性的检验。同时,中国特色社会主义建设的新推进,也不断为社会主义核心价值观注入丰富而鲜活的时代内涵,提出弘扬和践行社会主义核心价值观的新任务新要求,并为社会主义核心价值观的弘扬和践行创造提供了广阔空间及有力的物质基础、制度保障和相应条件。社会主义核心价值观之所以彰显出强大的生命力、吸引力和感召力,正因其深深地扎根于中国特色社会主义建设的生动实践之中。
三、社会主义核心价值观的道义力量
真理的力量加上道义的力量,才能行之久远。社会主义核心价值观以其先进性、人民性和真实性而居于人类社会的价值制高点,具有强大的道义力量。
社会主义核心价值观的先进性,体现在它是社会主义制度所坚持和追求的核心价值理念。社会主义制度建立在生产资料公有制的基础之上,消灭了剥削制度,劳动人民成为国家的真正主人,是人类社会迄今为止最先进的社会制度。中国特色社会主义制度是科学社会主义原则与中国实际的创造性结合,至今仍在不断地改革、完善和发展之中。中国特色社会主义所取得的开创性成就使得科学社会主义在21世纪的中国焕发出强大生机活力,为人类探索更加美好的社会制度提供了宝贵的中国智慧和中国方案。社会主义核心价值观反映着我国社会主义基本制度的本质要求,渗透于经济、政治、文化、社会、生态建设的各个方面,是我国社会主义制度的内在精神之魂。作为人类社会最为先进社会制度的本质规定在价值层面的集中反映,社会主义核心价值观代表着当今时代人类社会的价值制高点。
社会主义核心价值观的人民性体现在它所代表的最广大人民的根本利益,反映的最广大人民的价值诉求,引导着最广大人民为实现美好社会理想而奋斗。马克思主义最根本的政治立场,就是始终站在广大劳动人民的立场上,以广大劳动人民的解放为旨归,竭尽全力为人民求福利、谋利益。《共产党宣言》庄严指出:“过去的一切运动都是少数人的,或者为少数人谋利益的运动。无产阶级的运动是绝大多数人的,为绝大多数人谋利益的独立的运动。”与此相应,人民性也是以马克思主义为理论基础、以社会主义运动为实践根据的社会主义核心价值观的根本特性。在引导中国特色社会主义建设的进程中,中国共产党也反复强调,人民是历史的创造者,要践行全心全意为人民服务的根本宗旨,坚持以人民为中心、坚持人民当家作主,把人民对美好生活的向往作为奋斗目标;强调中国共产党人的初心和使命,就是为中国人民谋幸福,为中华民族谋复兴;强调中国共产党是为中国人民谋幸福的政党,也是为人类进步事业而奋斗的政党,始终把为人类作出新的更大贡献作为自己的使命。鲜明的人民性,使得社会主义核心价值观具有强大的道义感召力。
社会主义核心价值观的道义力量还源于它的真实性。“名非天造,必从其实。”在人类社会发展进程中,许多统治阶级都曾提出了不少看上去非常美好的价值理念,其中有些在历史上也发挥了很大的积极作用,但由于其阶级和历史局限性,这些美好的价值理念并未能彻底地、真正地实现。民主、自由、博爱等便是资产阶级时刻挂在嘴边的价值主张。但正如列宁所指出的那样:“资产阶级民主同中世纪制度比较起来,在历史上是一大进步,但它始终是而且在资本主义制度下不能不是狭隘的、残缺不全的、虚伪的、骗人的民主,对富人是天堂,对被剥削者、对穷人是陷阱和骗局。”人民当家作主的社会主义制度,则为社会主义核心价值观的真正实现奠定了根本的制度前提和制度保障,使得自由、民主、公正等价值观“不是装饰品,不是用来做摆设的,而是要用来解决人民要解决的问题的”,成为真切、具体、广泛的现实。
坚定社会主义核心价值观自信,要求我们充分认识社会主义核心价值观的优越性及其在中华民族实现自己梦想的奋斗中所具有的重大意义,自觉以社会主义核心价值观来引领我们的接力前行;要求我们自觉以社会主义核心价值观引领多样化的社会思潮,运用马克思主义客观辩证地分析各种错误价值观的实质,增强抵御错误价值观侵蚀的能力,不断增强社会凝聚力和价值共识。坚定社会主义核心价值观自信,还要求我们在发展的进程中虚心学习借鉴人类社会创造的一切文明成果,但不能数典忘祖,不能照抄照搬别国的发展模式,也绝不会接受任何外国颐指气使的说教。