（震下离上）噬嗑。　亨。利用狱。

〔导〕　颐中有物曰噬嗑（彖辞）。利于用刑罚。　象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚勑法。

象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚法。

〔导〕　震为雷，离为电，刑罚如同雷电。先王以之明罚正法。

噬嗑卦初爻变而为晋卦（坤下离上）

遇卦（噬嗑卦初九）曰：屦校灭趾，无咎。　象曰：屦校灭趾，不行也。

之卦（晋卦初六）曰：晋如，摧如，罔孚裕，无咎。　象曰：晋如，摧如，独行正也。裕无咎，未受命也。

〔导〕　奴婢受刖刑，足带刑具而灭其趾，不便于行动。酷刑激起反抗，进军如同摧枯拉朽。不受奴主命令，行动裕如，故无咎。罔孚即罔俘。

王注（噬嗑卦初九）曰：居无位之地，以处刑初，受刑而非治刑者也。凡过之所始，必始于微，而后至于著。罚之所始，必始于薄，而后至于诛。过轻戮薄，故屦校灭趾，桎其行也。足惩而已，故不重也。过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福，故无咎也。校者，以木绞校者也，即械也。校者，取其通名也。

王注（晋卦初九）曰：处顺之初，应明之始。明顺之德，于斯将隆。进明退顺，不失其正，故曰：“晋如，摧如，贞吉”也。处卦之始，功业未著，物未之信，故曰“罔孚”。方践卦始，未至履位，以此为足，自丧其长者也，故必裕之，然后无咎。

〔导〕　注遇卦，“小惩大诫，乃得其福，故无咎也”，语意本于孔子，系通“之卦”而言。由此可见，读《易》必须通变，不可断章取义。单就遇卦而论孔子，其思想是保守的；通之卦而论孔子，其思想是进步的，革新的。若断章取义，视孔子为保守，未免厚诬古人！注之卦，进明退顺，指箭进弓退。因是革命进军，故以弓箭象征之。

噬嗑卦第二爻变而为睽卦（兑下离上）

遇卦（噬嗑卦六二）曰：噬肤灭鼻，无咎。　象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

之卦（睽卦九二）曰：遇主于巷，无咎。　象曰：遇主于巷，未失道也。

〔导〕　奴婢以柔乘刚，犯上有罪，遭受劓刑。奴婢叛主，射中奴主于巷。

王注（噬嗑卦六二）曰：噬者，也。者，刑克之谓也。处中得位，所刑者当，故曰“噬肤”也。乘刚而刑，未尽顺道。噬过其分，故灭鼻也。刑得所疾，故虽灭鼻而无咎也。肤者，柔脆之物也。

王注（睽卦九二）曰：处睽失位，将无所安，然五亦失位，俱求其党。出门同趣，不期而遇，故曰“遇主于巷”也。处睽得援，虽失其位，未失道也。

〔导〕　注遇卦，柔乘刚，奴欺主，未尽顺道，故处以劓刑。注之卦，从卦象上二与五相应，即弓箭相应，说明奴必射死其主。

噬嗑卦第三爻变而为离卦（离下离上）

遇卦（噬嗑卦六三）曰：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

象曰：遇毒，位不当也。

之卦（离卦九三）曰：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。　象曰：日昃之离，何可长也。

〔导〕　日昃之阳，即将消灭，奴婢当及时射箭，以免有暮年之嗟。受宫刑者丧阳则不能射。

王注（噬嗑卦六三）曰：处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚。岂惟坚乎，将遇其毒。噬以喻刑人，腊以喻不服，毒以喻怨生。然承于四，而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺，故虽遇毒，小吝，无咎。

王注（离卦九三）曰：嗟，忧叹之辞也。处下离之终，明在将没，故曰：“日昃之离”也。明在将终，若不委之于人，养志无为，则至于耋老有嗟，凶矣，故曰“不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶”也。

〔导〕　注遇卦，宫刑用刀，又用药，刀为坚物，药为毒物。受刑非由叛逆，故小吝无咎。注之卦，奴婢叛主，当及时而射。

噬嗑卦第四爻变而为颐卦（震下艮上）

遇卦（噬嗑卦九四）曰：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。　象曰：利艰贞吉，未光也。

之卦（颐卦六四）曰：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。　象曰：颠颐之吉，上施光也。

〔导〕　遇卦言墨刑。金矢用以刻纹。受刑者，艰贞则吉。并非被射，故云未光。之卦为日食，食时如受墨刑。终吉者，食必复明。逐逐，帛书作笛笛。逐为篴之误字，逐为古文笛。笛笛即涤涤，取其涤除墨迹。文献中又误作悠悠。

王注（噬嗑卦九四）曰：虽体阳爻，为阴之主。履不获中，而居其非位。以斯噬物，物亦不服，故曰“噬乾胏”也。金，刚也。矢，直也。噬乾胏而得刚直，可以利于艰贞之吉，未足以尽通理之道也。

王注（颐卦六四）曰：体属上体，居得其位，而应于初，以上养下，得颐之义，故曰“颠颐吉”也。下交不可以渎，故虎视眈眈。威而不猛，不恶而严，养德施贤，何可有利，故其欲逐逐，尚敦实也。修此二者，然后乃得全其吉而无咎。观其自养则养正，察其所养则养阳。颐爻之贵，斯为盛矣。

〔导〕　注遇卦，金矢刻纹，虽受艰苦，但非被箭射穿。注之卦，四与初相应，为弓矢相交（日食）。虎视眈眈，其欲逐逐，皆射箭瞄准之状。自养则养正，指射箭须正心。所养则养阳，初九为阳，象征箭。射箭之道，不外自养与所养，而颐爻兼备，故颐爻之贵，斯为盛矣。

噬嗑卦第五爻变而为无妄卦（震下乾上）

遇卦（噬嗑卦六五）曰：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。　象曰：贞厉无咎，得当也。

之卦（无妄卦九五）曰：无妄之疾，勿药有喜。　象曰：无妄之药，不可试也。

〔导〕　赎刑以黄金赎罪。无妄之疾即中箭之疾，指死刑。患无妄之疾者，可用黄金医疗。无妄之药，不可试也。

王注（噬嗑卦六五）曰：乾肉，坚也，黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔乘刚。以噬于物，物亦不服，故曰“噬乾肉”也。然处得尊位，以柔乘刚，而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬乾肉，得黄金”也。己虽不正，而刑戮得当，故虽贞厉而无咎也。

王注（无妄卦九五）曰：居得尊位，为无妄之主者也。下皆无妄，害非所致，而取药焉，疾之甚也。非妄之灾，勿治自复。非妄而药之，则凶，故曰“勿药有喜”。

〔导〕　注遇卦，金作赎刑，金者，黄金。注将黄金二字作为双关语，既是作为货币的黄金，又使之作为弓箭的隐语。黄，中也，指弓；金，刚也，指箭。君主履不正，故受贿；以刚胜人，如以弓箭射人，赎死罪者本应射死，纳黄金即可免死，因无妄之药（中箭的隐语），不可试也。

噬嗑卦上爻变而为震（震下震上）

遇卦（噬嗑卦上九）曰：何校灭耳，凶。　象曰：何校灭耳，聪不明也。

之卦（震卦上六）曰：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎，婚媾有言。　象曰：震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。

〔导〕　夏正阳极阴生，阳将如受死刑。何（荷）校灭耳为射箭，指死刑。震为阳，为箭，邻为月，为弓。

王注（噬嗑卦上九）曰：处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首，至于灭耳。及首非诫，灭耳非惩，凶莫甚焉。

王注（震卦上六）曰：处震之极，极震者也。居震之极，求中未得，故惧而索索，视而矍矍，无所安亲也。已处动极，而复征焉，凶其宜也。若恐非己造，彼动故惧。惧邻而戒，合于备预，故无咎也。极惧相疑，故虽婚媾而有言也。

〔导〕　注遇卦，死刑并非惩戒。惩戒在于使犯人改恶从善，死刑性命将尽，尚何改恶之可能，故及药非诫，灭耳非惩。注之卦弓求箭未得之际，呈现疑惧，害怕己未动而邻（箭）先动。震卦上爻天象为夏正，阳极阴生，如受死刑，故注云：“已处动极，而复征焉，凶其宜也。”婚媾有言为弓箭发射的隐语，箭发则箭如受死刑。