〔导〕　天道卦所设的天象，下三爻为子、午、酉三辰，上三爻为冬正、春正、夏正。《易经》有天道卦三十二，以乾卦为首。

（乾下乾上）乾。元亨利贞。

〔导〕　乾，卦名。马王堆汉墓出土帛书《易经》卦名作键。乾或键都是箭的隐语。卦名前为卦画，卦名后为卦辞。乾元为箭（指日）与弓（指月）相交，发射宜于正中。

象曰：天行健，君子以自强不息。

〔导〕　象辞解释卦象者为大象。光阴似箭，君子当法天道，自强不息。

乾卦初爻由阳爻变为阴爻，就变成姤卦（巽下乾上）。将乾卦初爻爻辞和姤卦初爻爻辞结合起来，便是一个完整的谜语。

遇卦（乾卦初九）曰：潜龙，勿用。　象曰：阳在下也。

之卦（姤卦初六）曰：系于金柅，贞吉；有攸往，见凶，羸豕孚蹄躅。　象曰：系于金柅，柔道牵也。

〔导〕　解释爻象的象辞为小象。姤卦初六所说是一个被掳掠来的孕妇（羸豕）在纺车上绩麻（为柔道所牵），从正面看她是吉（贞吉即正吉，也可以理解为真正吉利），但从另一方面看她，在她走动的时候，就出现了遭凶的模样，因为她带上了足枷。蹢躅一词，《说文》有“足垢”一说，这是隐语。刑具加身，蒙受污垢，故以足垢影射足枷。解脱足枷，就须蹄触（射箭）。这个词演变的过程，大体如下：足垢（足枷）→足浊→蹢躅（蹄触）。奴婢被视为兽类，故其足为蹄。

奴婢既已身怀六甲，遇卦的潜龙便是她腹内奴子的象征。奴婢被用作人牲祭神，奴子尚未出生，故云勿用。

王弼注（乾卦初九）曰：《文言》备矣。

王注（姤卦初六）曰：金者坚刚之物，柅者制动之主，谓九四也。初六处遇之始，以一柔而承五刚，体夫躁质，得遇而通，散而无主，自纵者也。柔之为物，不可以不牵；臣妾之道，不可以不贞，故必系于正应，乃得贞吉。若不牵于一而有攸往，行则唯凶是见矣。羸豕谓牝豕也。群豕之中，豭强而牝弱，故谓之羸豕也。孚犹务躁也。夫阴质而躁恣者，羸豕特甚焉。言以不贞之阴，失其所牵，其为淫丑，若羸豕之孚，务蹢躅也。

〔导〕　《文言》曰：“初九曰：潜龙勿用，何谓也？子曰：‘龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之。确乎其不可拔，潜龙也。’”王氏所言，即是此条。潜龙是殷商亡国后子孙沦为奴隶，成为潜伏的孽龙。孔子说：“孽龙以隐蔽为特性。不容于世，不成乎名。遯世无闷。打富济贫，人不以为是，也自无闷。庇之则乐，使之作战则叛。潜伏的盗贼，确乎其不可连根拔除！”王氏同意此说，故不另注。对于女奴则大放厥词，横加诬蔑。《易经》作者以悲天悯人之心，叙述奴婢的血泪史；在辅嗣的笔下，精神顿失，面目全非！他认为婢妾这种东西，不可不加以牵系，防止逃跑。与她相应的是做贵族的婢妾（初爻与第四爻相应）。现在以一妇而当五男（一柔而承五刚），随遇而私通（得遇而通），逃散叛主（散而无主）。他释“孚”为浮躁，视女奴为浮躁淫秽的母猪。

乾卦第二爻变而为同人卦（离下乾上）

遇卦（乾卦九二）曰：见龙在田，利见大人。　象曰：德施普也。

之卦（同人卦六二）：同人于宗，吝。　象曰：同人于宗，吝道也。

〔导〕　同人卦为天道卦，六二天象为午时，隐喻箭在弦上，一触即发（姤卦爻的“孚蹢躅”便成为箭足触弦了）。乾卦九二的天象为午时，第二爻为阴位，阳在午时处于阴位，成为日食。日月交会，象征弓矢相交，也象征奴婢相亲。阴是黑夜，是反叛者的天下。这时会出现起义领袖，将掳掠所得，普施大众。

王注（乾卦九二）曰：出潜离隐，故曰见龙。　处于地上，故曰在田。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢，利见大人，唯二五焉。

王注（同人卦六二）曰：应在乎五，唯同于主，过主则否。用心偏狭，鄙吝之道。

〔导〕　反叛者处六二之位，与九五相应。奴婢起义，有主处于九五之位，奴婢与之成为正应。除此之外，同人于宗，忠于私家，乃鄙吝之道。（乾卦九二，并非君位，居位在于九五；但奴婢领袖，德施周普，居中不偏，也有君德）

乾卦第三爻变而为履卦（兑下乾上）

遇卦（乾卦九三）曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。　象曰：终日乾乾，反复道也。

之卦（履卦六三）曰：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于大君。　象曰：眇能视，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之凶，位不当也。武人为于大君，志刚也。

〔导〕　箭眇目，得弓而后能明，箭跛足，得弓而后能行。弦上有箭，凶猛咬人，原来是役卒自称大君了。君子镇压奴婢起义，整天射箭，晚来提心吊胆，期于无咎。

王注（乾卦九三）曰：处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可安其尊也；下不在田，未可以宁其居也。纯修下道，则居上之德废；纯修上道，则处下之礼旷。故终日乾乾，至于夕惕，不失其几。虽危而劳，可以无咎。处下卦之极，愈于上九之亢，故竭智力而后免于咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔；坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。

王注（履卦六三）曰：居履之时，以阳处阳，犹曰不谦，而况以阴处阳，以柔乘刚者乎。故以此为明，眇目者也；以此为行，跛足者也。以此履危，见咥者也。志在刚健，不修所履，欲以陵武于人，为于大君，行未能免于凶，而志存于五，顽之至也。

〔导〕　《易经》同情奴婢起义，辅嗣却站在变革的对立面，所以他对于反对者要建立政权，志在于九五之位，直斥之为“顽之至也”。他对于经文加以曲解，偷梁换柱，迁就自己的意思。经意本来是说大君使箭能明能行，足以咥人，注文解释成这是眇目和跛足的行为，这是足以遭凶见咥的勾当！经义与之毫无共同之处。

乾卦九三注文，依傍《文言》，才有这样精辟的分析。君子是士的身份，处于贵族和奴隶之间，有重刚之险。其中间地位极不稳定，故曰：“在不中之位。”他上不在天，不属于贵族；下不在田，不属于奴隶。若是靠拢贵族，就不足以对付下层；若是靠拢奴隶，又怕得罪上层。只有居上不骄，在下不忧，因时因事，小心谨慎，免于获咎罢了（只有《文言》作者才有此妙笔，王辅嗣不过因人成事而已）。

乾卦第四爻变而为小畜（乾下巽上）

遇卦（乾卦九四）曰：或跃在渊。　象曰：或跃在渊，进无咎也。

之卦（小畜卦六四）曰：有孚血去惕出，无咎。　象曰：有孚惕出，上合志也。

〔导〕　君子在惶惑之中战死，坠入深渊。于是在日落之后，行劫者悄悄出来，也得无咎，因为天黑有利于他们活动。

王注（乾卦九四）曰：去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及；欲静其居，居非所安。持疑犹豫，未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬于果，故无咎也。

王注（小畜卦六四）曰：夫言血者，阳犯阴也。四乘于三，近不相得。三务于进，而己隔之。将惧侵克者也。上亦恶三，而能制焉。志与上合，共同斯诚，三虽逼己，而不能犯，故得血去惧除，保无咎也。

〔导〕　君子由第三爻位，进至第四爻位，由于乾乾有功，进入了贵族阶层。这种地位上的改变，使他在复杂的阶级矛盾中所处的地位更不稳定了。要想一跃而到国王身边，奴隶不许他前进；要想维持既得的地位，又为形势所不许。迟疑不决，再三考虑的结果，终于作出了公而忘私，临难一死的正确决断。

君子既死，行劫者得志。君子被奴婢军逼死，这也和天时一样，叫做阳冒犯了阴，太阳没落在阴暗里了。阴既乘阳（四乘于三），而阳又无应于上（上九与九三不相应）。处于第四爻阴位的小畜，与上九志同道合。处于第三爻位的君子，到了夕惕若之时，对小畜也奈何不得，故小畜得以血去惧除，保无咎也。

乾卦第五爻变而为大有（乾下离上）

遇卦（乾卦九五）曰：飞龙在天，利见大人。　象曰：飞龙在天，大人造也。

之卦（大有卦六五）曰：厥孚交如威如，吉。　象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。

〔导〕　有大人兴起，领导起义。弓矢相交，发而必中，使敌人无从防备，故有威如之吉。

王注（乾卦九五）曰：不行不跃，而在乎天，非飞而何？

故曰：飞龙也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙。以至德而处盛位，万物睹之，不亦宜乎。

王注（大有卦六五）曰：君尊以柔，处大以中，无私于物，上下应之。信以发志，故其孚交如也。夫不私于物，物亦公焉；不疑于物，物亦诚焉。既公且信，何难何备？不言而教行，何为而不威如？为大有之主，而不以此道，吉可得乎？

〔导〕　《文言》云：“圣人作而万物睹。”大人有德，弓柔而箭得中。得奴婢的拥护，夺取了政权，成为财富的主人。他对奴婢有公心，奴婢对之有诚意，因此不言而教行，获威如之吉。

乾卦上爻变而为夬卦（乾下兑上）

遇卦（乾卦上九）曰：亢龙有悔。　象曰：亢龙有悔，盈不可久也。

之卦（夬卦上六）曰：无号终有凶。　象曰：无号之凶，终不可长也。

〔导〕　飞龙从天而降，盛极必衰，不久就销声匿迹了。

王注（乾卦上九），在《文言》注中。《文言》曰：“上九曰：亢龙有悔，何谓也？子曰：‘贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。’”注云：下无阴也。贤人虽在下位而当位，不为之助。（下略）

按：孔疏云：六爻皆无阴，是无民也。

王注（夬卦上六）曰：处夬之极，小人在上，君子道长，众所共弃，故非号咷所能延也。

用九　见群龙无首，吉。　象曰：天德不可为首也。

〔导〕　用辞表示卦变。用九者，阴阳同体，用九者六，互相转化。上九为天德，变而为夬，有群龙无首之象。

王注用九曰：九，天之德也。能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞。

〔导〕　对待奴婢当以柔克刚，过刚则物（奴婢）不与；但柔而不正，亦将为奴婢所制。