六、《易传》的内容

解释《易经》的传的内容有七个部分，总共十篇，被称为“十翼”。“十翼”的意思是十篇文字犹如经的羽翼。这十篇包括《彖传》上、下两篇，《象传》上、下两篇，《文言》一篇，《系辞》上、下两篇，《说卦》一篇，《序卦》一篇和《杂卦》一篇。

《十翼》原本各自为篇，不与经文相连。《汉书艺文志·六艺略》载《易经》十二篇，颜师古注曰：“上下经及十翼，故十二篇。”

战国时流传的《易经》，有经无传。汲冢书可为例证。西晋咸宁五年（公元279年），汲郡人不准（姓不，名准。“不”为“丕”之省文）盗发魏王墓，发现了竹简文古书，其中有《易经》。据杜预《春秋左氏传集解后序》说：“《易经》及《纪年》最为分了，《周易》上、下篇与今正同”。这只能证明经、传各自独立，但不能由此断定战国时期没有《易传》各篇著作。

1972年，湖南长沙东郊马王堆汉墓出土帛书《周易》分为三部分。即：（一）《易经》六十四卦；（二）《易经》卷后的佚书。除了很少一部分见于今本《系辞·下》以外，此书的其余部分，都是不曾流传下来的佚书，内容为孔子及其弟子讨论卦·爻辞含义的记录；（三）《系辞》。没有今本《系辞·上》的第八章，即“大衍之数五十”章。又今本《系辞·下》第四章的第五、第六、第八、第九等四节在上述佚书之内。除此之外，今本《系辞》大致都包含在帛书《系辞》里面，不过两者章节的次序不尽相同，文句也有差异。帛书《系辞》还包含了今本《说卦》的前三节，又有两千余字为今本《系辞》所无。这都是孔门弟子所录《系辞》流传到汉初的本子。

《史书·孔子世家》中：“孔子晚而喜《易序·彖·系·象·说卦·文言》，读易，韦编三绝。”司马迁身为史官，所见《易传》，十翼之中，仅少《杂卦》一篇。

王充《论衡·正说》云：“孝宣皇帝之时，河内女子发老屋，得逸《易》、《礼》、《尚书》各一篇，奏之。皇帝下示博士，然后《易》、《礼》、《尚书》各益一篇。”又云：“《礼》、《易》篇数亦始足。”所说益《易》一篇，当是《杂卦》。有人认为这一篇是《说卦》，反疑《史记·孔子世家》中说卦二字是衍文。如果是这样，十翼之中，尚缺《杂卦》，王充就不能说《易》的篇数始足了。

今本《周易·十翼》中的《系辞》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》四种各自独立为篇，列于经文之后。《彖传》、《象传》、《文言》三种各附于相关经文之后。

据《三国志·高贵乡公传》载《彖》、《象》连经，始于后汉郑玄。郑氏注《易》，为了学者的方便，以《彖》、《象》连经，谓始于前汉的费直，这是误会。由于郑氏所传的《易》学，属于费氏易，于是误认郑氏的体例源于费氏。殊不知费直并无章句，但以《十翼》解经。既无章句，也就不存在以《彖》、《象》连经的问题。

郑玄以《彖》、《象》连经，是把传文附在一卦之后，六十四卦，全是这样。在今本中，只有乾卦还保存这种格式。其余各卦，解释爻辞的象辞，各附在当爻之下。这一调整，始于王弼。据孔颖达说：“夫子所作象辞，元在六爻经辞之后……及至辅嗣之意，以为象者本释经文，宜相附近，其义易了，故分爻之象辞，各附其当爻下。”（坤卦初六象曰疏）

关于画卦、重卦、卦辞、爻辞和《十翼》的作者问题，历来说法不一，要之不离隐语。我们从隐语的角度来研究，以伏羲画卦（八卦）、神农重卦（六十四卦）、文王系辞（卦辞、爻辞）和孔子作《十翼》为是。有关的资料如下：

《三国志·魏志》：《易》博士淳于俊曰：“包羲因燧皇之图而制八卦，神农演之为六十四。”

《史记·日者传》：“司马季主曰‘文王演三百八十四爻’。”

孔颖达《八论》：“伏羲制卦，文王系辞，孔子作《十翼》。《易》历三圣，只谓此也。”

伏羲或包犧即潜龙之意，指地下的太阳，神农指地，地能生物，故是神农。文王指日光照射月球所生月光。坤卦六五：“象曰：黄裳元吉，文在中也。”六五为月望，文在其中，即文王居于羑里。羑字从羊从久，羑里为月亮的隐语。伏羲为阳，神农为阴，文王为五行。五行表现阴阳，故系辞者为文王。孔子为深明于阴阳五行之道的圣人，他和弟子讨论卦、爻辞的语录，以及其后儒家门徒对于《易》义的著作，合并成为《十翼》。《十翼》作者之名，儒家自非推尊孔子不可。大抵先秦著作，所传其作者之名，多是虚中有实，实中有虚，必须以隐语视之。在今天，若如欧阳修作《易童子问》辩论《十翼》非孔子作，便是枉费精神。总之，《周易》是阴阳五行思想的书，画卦，重卦，系辞，释辞，其作者已不可知，于是归之于伏羲、神农、文王、孔子。虽无其事，却有其理。绝非无稽之谈，不可视同龟毛兔角。

《十翼》对于经的研究是十分重要的。近来舍传言经之说，十分流行。提倡这种方法的，可以高亨为代表。其《周易大传今注》自序中说：

《易传》解经与易经原意往往相去很远，所以研究这两部书，应当以经观经，以传观传。解经则从筮书的角度，考定经文的原意，不拘牵于传的说释，不迷惑于传为经所涂的粉墨脸谱。这样才能窥见经的真相。解传则从哲学书的角度，寻求传文的本旨，探索传对经的理解，并看它那一点与经意相合，那一点与经意不合，那一点是经意所有，那一点是经意所无。这样才能明确传的意蕴。而自汉以后，两千余年，注释《周易》的人约有千家，都是熔经传于一炉，依传说经，牵经就传。传解经而正确，注家也就正确了，传解经而错误，注家也就错误了，不能尽得经的原意，而且失去传的本旨。

高氏以训诂解释《易经》著称。他似乎没有察觉经用隐语，传也以隐语解经，专以训诂解经，势必难于奏效。乾嘉的训诂学只能求言内之意，而《周易》经传意在言外，未可拘泥于点画。黑夜行路，须有明灯指引。《易传》就是读《易经》的一盏明灯。传意与经，无不吻合。未见其同，必须诉之于悟性，以求了解传意。然后就会发现《易传》文字，着墨不多，却有画龙点睛之妙。我过去也曾经不相信《易传》，就是受了舍传解经的影响。

《说卦传》告诉我们《易经》使用隐语，其要点如下：

1．谜底是一个，而谜面可以多个。《系辞传》说：“天下同归而殊涂，一致而百虑”，就是这个道理。例如：“乾”是谜面，《说卦传》说：“乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。”天、圜、君、父等都是同乾相似的谜面。这许多谜面和谜底之间，都有某些类似的地方。

同样，《说卦传》说：“坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也，为黑。”地、母、布、釜等都是同坤相似的谜面。

谜面可以有若干个，究竟谜底是什么？这就有以下《易经》使用隐语的另一个要点。

2．《易经》只提供谜面，而不揭示谜底。《说卦传》遵守这条原则，始终隐藏谜底。

《易经》以殷周鼎革为主题。忌讳明言，所以使用隐语。人间以男女为奴婢，犹如天上以日月为奴婢，川流不息，服役不休。日月象征弓矢。因此，乾坤既象征天地日月，又象征奴婢弓矢。《说卦传》中，乾为天以至为木果，都是箭的隐语，象征奴。坤为地以至“其于地也，为黑”，都是弓的隐语，象征婢。所举弓的象征，比较难于理解，需要作些说明。布、均都指弓的发布箭支。釜者，金父也。弓发命，故似父，箭（金）受命，故似子。弓制箭而不发，故为吝啬。似有权柄，故为柄。陷阱内设弩机，故其地为黑。弓内有箭，故为子母牛，为大舆，文和众皆指弓中有箭。

3．对于八卦的隐语，《说卦传》隐其多半，显其少半。八卦中包含天干十日，天干中又包含阴阳五行。《易传》以乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑为其谜面。《说卦传》以隐语解释隐语，只揭示了坎、离二卦的谜底。所说乾为天，而实为阳（或阴阳，即地下的太阴），所说坤为地，而实为阴。所说震为雷，而实为木。所说艮为山，而实为土。所说兑为泽，而实为金。所说巽为木，而实为包含五行的万物的种子。木触电则有雷，故以雷释木。积土成山，故以山释土。金能生水，故以泽释兑。谷物属木，故以木释巽。对于八卦，如果不显示一两个卦的谜底，就难于使人知道八卦中包含有阴阳五行思想了。

八卦相配，成为四对。帛书取正对卦，不取反对卦，因各对象征奴婢，奴与婢具有矛盾的同一性，并非敌我关系。帛书八经卦所组成的四对卦，又可象征弓矢。艮为弓，兑为矢。坎为弓，离为矢。巽为弓，震为矢。弓与矢虽相反，而实相成。帛书八经卦所组成的四对卦，与《说卦传》下面的一段话，可以互相印证：

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。

天地为乾、坤，乾上坤下为否卦

山泽为艮、兑，艮上兑下为损卦

雷风为震、巽，震上巽下为恒卦

水火为坎、离，坎上离下为既济卦

以上四对卦的顺序，当以帛书为准。其所表达的思想为阴阳五行，就是在阴阳（日入地下）的时候，月的运行规律为三易、简易（连山）、变易（归藏）、不易（周易）。

乾坤成否，表示阴阳，是日无光。艮、兑为损，即月之下弦，月由明入晦。坎、离为既济，水在火上为月晦。震、巽为恒，即月之上弦，月又复苏。坎为习坎，弓在陷阱，有箭不发以待时，箭则“居易以俟命”，故云“水火不相射”。

阴阳五行思想是以天象影射人事。既是阴阳，又是月晦，日月无光，上下昏暗，此时必有持弓箭者出，“武人为于大君”。（履卦六三）人类社会出现的这类威侮五行（五路）的武人，成则为王，败则为寇。不为汤、武，便成盗跖。

卦有卦画，一卦六画，谓之六爻。卦有卦辞，爻有爻辞。

《文言传》解释乾、坤二卦的卦辞和爻辞。《彖传》解释六十四卦的卦辞。《象传》解释六十四卦的卦象和爻象。以下分别作一些说明：

《文言传》对坤卦六四的解释是：“天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：‘括囊，无咎无誉’，盖言谨也。”这里所说的就是变革风暴到来之际的形势。天变而日无光，地化而月无光。天地闭指日落，贤人隐指月晦。草木蕃指天造草昧，潜伏着叛亡者。时机未至，宜于藏弓。及至时机到来，便脱颖而出。坤卦是地道卦，六四的月象为月晦。月晦无光，不宜于射，故须谨于待时。

《文言传》用隐语解释乾卦卦辞“元、亨、利、贞”。《左传（襄公九年）》鲁穆姜用以解释随卦的卦辞。《易经》以月象表示射德，元亨为上弦，弓满则射，利为下弦，贞为月晦，射箭中正，射者必须有仁、义、礼、信四德。

《文言传》解释乾卦上九，说：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

又说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！”

《彖传》解释卦辞，就卦辞所提出卦的中心思想加以阐明，间或也解释卦名。下面举两个例子：

（震下坎上）屯。元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。

彖曰：刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈。天造草昧，宜建侯而不宁。

（解说）卦辞中的元亨利贞，已见乾卦。但是乾卦讲的是一般的射道，屯卦讲的却是特殊的射道。屯通豘或豚，是地的隐语。地下设置弩机，如同建侯以待敌。彖辞首先指出弩机的特点。刚（箭）柔（弓）始交而难生。难者指箭受制于弓而不能发，箭难而弓易，箭只有居易以俟命。“动乎险中”既言卦象，又言卦义。震为动，坎为险。平时不动，动则射而必中。弓既张满，则箭发如雷，下落如雨。陷阱是天生地设的“草昧”。

再以师卦为例：

（坎下坤上）师。贞丈人吉，无咎。

彖曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣。

（解说）彖辞首先解释卦名。其次，就卦体、卦象阐明卦义。第二爻为刚中，与五相应，卦体表明善射。坎为险，坤为顺，卦象表明射手的勇敢善战。

《象传》解释爻象者，随爻阐明意蕴。其解释卦象者，多由卦象引申出伦理道德思想。例如：乾卦象曰：“天行建，君子以自强不息。”师卦象曰：“地中有水，师。君子以容民畜众。”地中有水是隐语，水为险，险指陷阱，其中有箭。

彖、象两个字表示阴阳。彖字本意是豕，豕为地之隐语，地为阴物。象是南方的动物，故以之象征阳物。阳物表示物象，阴物表示物体。因此，《象传》解释卦象和爻象，《彖传》解释卦象中所包含的实体。

《系辞传》是《易经》的通论，由许多阐明《易》理的记录缀合而成。由于编简脱落，更显得内容庞杂，需要整理。自从马王堆帛书出土，我们约略可以看出《系辞传》的原貌。

原始的《系辞传》似包括以下几部分：

1．今本的《系辞传》；

2．汉墓《六十四卦》卷后的佚书；

3．今本《说卦传》的前三节。

至于章节次序，已有差异，要想恢复本来面目，恐怕就很难了。

今本《系辞传》提出的问题，未能一一介绍，今仅举其犖犖大者，以供参考：

第一个问题：乾坤为《易》之门

《易经》是以阴阳五行思想为基础的。乾卦为阴阳，有弓中有箭的象，坤卦为五行（月所走的五条道路），有以弓箭发射的象，表明有了弓箭的器物。乾、坤两卦结合起来看，乾是设计的，坤是施工的。要造一幢房屋，就得先有设计的蓝图，然后摹拟图像施工，建成房屋。这就是“开物成务”的道理，先有抽象的，后有具体的。这不是什么唯心主义。因为这不是讲宇宙论。《易》作者在宇宙生成论上，是百分之百的唯物主义者，详见后文。“形而上者谓之道”，先有乾卦中的道；“形而下者谓之器”，后有坤卦中的器。“乾以易知”，乾是赐予智慧的；“坤以简能”，坤如简策，记录知识，而有运用的能力，所以说：“易、简而天下之理得矣”。日有知，月有能。地下的太阳提供光线，月亮利用日光反射以普照大地。这是易、简的道理，也是由简易而变易而不易（恒）的道理。

因此《系辞传》说：“乾知太始，坤作成物。”又说：“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤。”《易经》首先讲万物生成的道理。

《系辞传》为了说明生生之道，举出了一系列观象制器的例子。例如说：“刳木为舟，剡木为楫。舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。”

涣卦坎下巽上。坎为水，巽为风。风是月的隐语。风行水上，即是月行水上。月象征舟，古人造舟，头脑中必先有一个意象，其意象非必月亮不可。同时也不要误会，古人发明舟楫，并非要等待有了《易经》的涣卦不可。

第二个问题：阴阳五行哲学

成象的乾和效法的坤这一对矛盾，表明了生生之道是建立在阴阳五行思想基础上的。成象的阴阳，成物的五行，阴阳和五行两者密切联系，不可或分。阴阳是一对矛盾，五行是矛盾的属性。五行中的五行相生是矛盾的同一性；五行中的五行相胜（或称相克）是矛盾的斗争性。过去一般学者错误地认为阴阳学说和五行学说是两个不同的系统，并且认为先有阴阳说，后来到了战国时期才有五行说。

其实，在殷商时期就有了阴阳五行思想。这种思想是在天文历法高度发展的基础上产生的。

首先，历法计时，需要支干。殷代已有支干，这是为甲骨卜辞所证实的。支干中包含阴阳五行。殷人所奉祀先公就是支干：自契至振七世为阴阳五行，将十二支约而为七：阴阳各得一支，五行各得二支。上甲六示为天干。周人也继承了这种信仰。周以后稷为始祖，其下十二公为地支。文王十子为天干。

又殷人在先王的世系中有七甲，即：上甲、大甲、小甲、开甲、阳甲、沃甲、祖甲。上甲为阳，祖甲为阴，其余五甲为五行。上甲居上方，为天。祖甲居下方，为地。其余五甲居东、中、南、西、北五方。马王堆汉墓帛画中天上、地下、人间三界的宗教信仰，渊源于殷代的七甲祀典，应该是无可置疑的历史事实。

《易经》中包含阴阳的乾卦系统三十二卦，又有包含五行的坤卦三十二卦。迄今《易经》中包含五行，尚未得到易学家的公认，那么，《易传》中关于阴阳五行的论述无人提到，也就不足为奇了。

《左传》（文公七年）说：“水、火、金、木、土、谷谓之六府。”这里所讲的就是乾坤六子，相当于八卦中的坎、离、兑、震、艮、巽。谷物代表万物的种子。由阴阳五行的作用，构成种子，种子发芽生长而成万物。

《系辞传》说：《易经》里包含产生万物的这些根本因素。但《系辞传》只是使用隐语，不肯明言阴阳五行。现将原文抄录如下：

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。……与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流（留），乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过。曲成万物而不遗。通乎昼夜之道而知。故神无方而易无体。

天地具有阴阳五行，《易经》也包含阴阳五行，所以说：“《易》与天地准”，“与天地相似而不违”。“知周乎万物而道济天下”指火；“范围天地之化”指水。水火不相射，故两者皆“不过”。“旁行而不留，乐天知命，故不忧”指金。金作骑，箭离弓弦，乐而无忧。“安土敦乎仁，故能爱”指木。仁指果仁。“曲成万物而不遗”指土。“通乎昼夜之道而知”指谷（巽为谷，亦为木）。《系辞传》说：“刚柔者，昼夜之象也。”昼有日，日为箭；夜有月，月为弓。昼夜之象，象征弓箭，故昼夜之道即射道。种子或果仁发芽，如同射箭，此之谓知（智）。水火不相射以水火为弓箭的隐语。种子未到发芽的时候，不能发射火箭，而必须有弓（水）节制它。这就是“水火不相射”的缘故。

有了树木，有了谷物，又需要冶炼金属、砍伐树木和收割谷物。阴阳五行说中又包含了冶金业。水生木，木生火，火生土，土生金，金生水。这一过程就是水生木以后，用木作燃料，去燃烧矿土，冶炼金属，使之由固体变为液体。

如上所说，阴阳五行思想的内容是十分丰富的，特别要提出的有：

1．阴阳五行思想是万物生成的理论基础；

2．以日月的关系象征弓与箭的矛盾统一，从而以射箭之道比喻正确的思想方法论。阴阳五行思想既有宇宙论的意义，又有方法论的意义。这种思想方法就是最古的（但不是什么“朴素的”）唯物辩证法。

3．以日比箭，以月为弓，象征人类社会的渔猎经济阶段。以射箭比喻植物种子发芽滋长，象征人类社会的农业经济阶段。以构成万物的五个元素发生的过程比喻冶炼金属的工序，象征人类社会进入了铜器时代。阴阳五行思想充分反映了殷周之际高度的青铜器文化。

第三个问题：天地人三才之道

《系辞传》是《易经》的通论，有些篇章错乱，误入《说卦传》的篇首。这些文字与《说卦传》的目的要求，显然不同。以下即是错简：

昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六画而成章。

……和顺于道德，而理于义，穷理尽性以至于命。

《系辞传》也有类似的话：

《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之故六。六者，非它也，三材之道也，

乾、坤两卦的阴阳五行思想告诉人们以开物成务之道。这种思想又表现为三才之道，教导人们以做人的道理。

天道的阴阳，阳在阴下，象征箭在弓中，有射箭之象。地道的柔刚，箭刚弓柔，于是有月象的上弦（开弓）、月望（弓满）和下弦（射箭）。日光射月，月光反射，阴阳之间存在着辩证关系。人道亦复如此。

人道的仁、义，也如同弓（义）与箭（仁）的关系。这个道理，《系辞传》有具体的说明：

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。

一阴一阳之间存在着射道：日光射月，月光反射。同样，我心与太阳之间，也存在着辩证关系。太阳反射的光，继续不断的善，在我心里成就的是善性。日光有大明，故我心也其有光明。太阳是光源，是能源，故我心有光有能，而未曾察觉，只有君子才能够领会这美妙的道。太阳不仁，生出奴婢，只有圣人与之同忧。

《系辞传》说：“安土敦乎仁，故能爱。”（爱：行貌）仁在我心里，如同果仁种在泥土里，果仁发芽便是智慧。果仁能够生长成材，属于客观必然性（天命）；至于爱护果仁，助其生长，则取决于我的主观能动性（性命）。主宰我的性命者，就是我的心（思维）。在客观必然性的基础上，因充分发挥主观能动性，使心与性的关系合理化，这就是义。性是仁，心是义；性是箭，心是弓；性如阴阳，心同明月。万物莫不本于仁，故人我如一。物有此仁，我亦有此仁，故物我如一。所以孟子说：“万物皆备于我矣。”

人道的作用在于补天道之不足，天道“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧”，只是播种，藏其功能，而不问其能否成长。这就是《老子》所谓“天地不仁，以万物为刍狗”的意思，故不与圣人同忧。圣人讲仁义之道，“和顺于道德（即由天道所得的仁性），而理于义，穷理尽性以至于命”。圣人忧心于奴婢的命运，而天只是“鼓万物而不与圣人同忧”。这就是天道与人道的区别。

天与人的辩证关系，就是《易》道，故《系辞传》说：

天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。

性由天命，而圣人使性充分发挥其功能；天继之者善，而圣人存善，使之发扬光大，这就是道义的途径。

《系辞传》作者针对奴婢的反抗斗争，提出实行人道的具体措施：

天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位？曰：仁。何以聚人，曰财。理财、正辞，禁民为非曰义。

这种思想至迟在春秋时期已经产生，而为孔子所接受并加以发展。《左传》有以下的记载：

桓公六年传：“所谓道，忠于民而信于神也。上思利民。忠也。祝、史正辞，信也。”

成公九年传：“仁以接事，信以守之，忠以成之，敏以行之，事虽大必济。”

襄公十一年传：“夫乐以安德，义以处之，礼以行之，信以守之，仁以厉之，而后可以殿邦国，同福禄，来远人，所谓乐也。”

当时所提倡的德目有道、德、仁、义、礼、乐、忠、信等。道与德即是阴与阳的关系，也就是日与月的辩证关系。仁、义、礼、乐、信为五行。忠为木之仁，相当于八卦中的巽。忠与敏相对，则忠指弓，敏指箭。

第四个问题：太极、两仪、四象、八卦

《系辞传》说：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象。四象生八卦。”又说：“六爻之动，三极之道也。”

三极之道即三才之道。“才”为“哉”之省文，哉，始也。天（太阳）地（地球）人（月球。月中有日光，如木有仁，人即仁）三者都是世界最原始存在的物体，如同支撑世界的三根栋梁（三极）。太极绝不是抽象的东西，而是三才中最大的一个，自然是指太阳。

太阳与地球对立，生出两仪，有阴有阳。因此月亮随阴阳的变化而有四象。四象是晦、朔、上弦、下弦。晦为水，朔为木，上弦为火，下弦为金。以数相配，晦是老阴，老阴是六。老阴有变，由暗转明。朔是少阴，少阴是八。少阴不变，即明不转暗。上弦是少阳，少阳是七，少阳也不变。下弦是老阳，老阳是九。老阳有变，月由明转暗。四象以八卦中四卦相配，六为坎，八为震，七为离，九为金。乾卦用九，坤卦用六。寓意于乾坤变化，世界是在变化中发展的。

五行与数的关系表示月的周期。《尚书·洪范》言五行一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。为何又有六、七、八、九表示四象呢？数增加到九，就可以表示月的循环。请看下图：

一月三十日，图为两月的日数。表示月的循环。这和六十甲子表示两月的日数，意义相同。《周易》用六、七、八、九，不用一、二、三、四表示四象。秦尚水德，其数用六，不用一。

四象为一个月的月象。十二月成岁，故四象生八卦，用八卦表示一岁的季节。

一岁十二月，当有十二节。分得更细，便是现行的二十四节。《周易》的天文历法家言事不全露真相，必有所隐，于是十二节中，隐去四节，只言八节。这八节就是二至（冬至、夏至）、二分（春分、秋分）、二启（春正、夏正）、二闭（秋正、冬正）。八卦配八节：二至（坎、离）、二分（乾、坤）、二启（震、巽）、二闭（艮、兑）。这就是乾坤六子与一岁季节的关系。

《易经》作者利用阴阳、四时、八位、十二度的历法进行筮占，以占卜作为掩护，而在筮辞里暗藏了殷周鼎革的史迹。历象是手段，辞意是目的，读《易》者得象忘意，便是舍本逐末。古之虞氏易，今之尚氏易，便是如此。