我们的感官非常忠实、非常准确地向我们报导我们周围的一切物体与我们的身体的关系，但是它们并不能告诉我们这些物体本身是什么；为了恰当地使用它们，就只能把它们用来保持我们的健康和生命，当它们意图把自己抬高到压倒心灵的时候，就只能充分地藐视它们。这就是我们在整个第一卷里希望大家记牢的主要之点。大家要深刻地理解到，我们之所以有感官，只是为了保全我们的身体；这个思想大家要坚持到底；为了摆脱自己的无知，要在感官提供给我们的帮助之外，再寻求其他的帮助。

如果有一些人（这种人是不会太少的）听了我们前面的论述以后，并不因此相信以上的几点主张，那我们就对他们再降低要求。只要他们对自己的感官有几分不信任就行了；假如他们不能完全摒弃感官的报导，以为虚妄不实，那就只要求他们对这些报导持严肃的怀疑态度，不要以为它们是完全真实的。

我觉得我们前面的论述确实足以使那些可以理喻的人心里产生一点疑虑，从而迫使他们不要像以往那样运用自己的自由；因为他们如果能够稍稍怀疑到自己感官的报导未必真实，也就比较容易保留自己的同意，从而避免陷入以往所犯的错误了。要做到这一点，只需要想想本书开头的那条规则：我们表示完全同意的，只能是那样一些事情：那些事显得一清二楚，我们决不能拒绝同意，而有十足的把握认为，如果不同意，那就是误用了自己的自由。

此外，也不要以为单单学会了怀疑并没有什么了不起的进步。知道用心灵和理性怀疑，并不是人们所想的那种小事；因为在这一点上我们应当说，怀疑与怀疑有很大的不同。有人由于激怒、粗暴而怀疑，由于盲目、恶意而怀疑，总之，是由于异想天开、由于生性多疑而怀疑。可是也有人由于谨慎、不轻信而怀疑，由于智慧、由于心灵洞察而怀疑。学园派和无神论者是以第一种方式怀疑的，真正的哲学家是第二种方式怀疑的：第一种怀疑是漆黑一团的怀疑，决不能把人引到光明，只能把人引得越来离光明越远；第二种怀疑是由光明产生的，反过来又以某种方式帮助产生光明。

那些只能用第一种方式怀疑的人不懂什么叫用心灵怀疑；他们讪笑笛卡尔先生在《形而上学的沉思》第一篇里教导的那种怀疑，因为在他们看来只有异想天开的怀疑，只有一般地说说我们的本性有缺陷，我们的心灵充满盲目性，必须小心翼翼地破除自己的成见，如此等等。他们认为只要这样就不再受感官的诱惑，不再犯任何错误了。光说心灵软弱是不够的，必须让它觉察到自己的弱点。光说心灵会犯错误是不够的，必须给它揭明它的错误何在。

（马勒伯朗士：《真理的探求》，第一卷，ⅩⅩ）