我这部书一开头，就在灵魂这个不可分割的单纯实体里辨别出两个部分，一个部分是纯粹被动的，另一个部分是既被动又主动的。第一个部分是心灵或理智；第二个部分是意志。我指出心灵有三个职能，因为它是以三种方式从造物主那里获得它的各种变形和各种观念的。我把它称为官能，因为它有时从神那里获得了一些与感觉混在一起的观念，也就是说，它面对着对象的时候，由于感觉器官里发生了某些运动，因而获得了一些感性的观念。我也把它称为想象力和记忆力，因为它有时从神那里获得了一些与形象混在一起的观念，这些形象造成了一种软弱无力的感觉，心灵之所以得到这类感觉，只是由于精气的流动在头脑里产生了、或者唤起了若干迹象。我又把它称为纯心灵或纯理智，因为它有时从神那里获得了那些关于真理的观念，十分纯粹，丝毫不夹杂任何感觉和任何形象；这并不是凭着它与肉体相结合，而是凭着它与神的道或睿智结合在一起；并不是因为它处在物质性的感性世界里，而是因为它生存在非物质性的灵明世界里；并不是为了认识一些适于保全肉体生命的易变事物，而是为了参透一些为我们保全精神生命的不变真理。

我在第一卷和第二卷里说明了：我们的感觉官能和我们的想象力，用来认识外界物体与我们身体的关系，是非常合适的；心灵通过肉体获得的那些观念，全都是为了肉体的；感觉官能和想象力所获得的观念，是不可能使我们明确地发现任何真理的；那些混乱的观念，是只能把我们捆绑在肉体上，并且通过肉体把我们捆绑在各种感性事物上的；如果我们要避免错误，那是决不能信任它们的。我也同样得出结论说：通过心灵的纯观念，大概不可能认识外物与我们身体的关系；为了知道一只苹果或一块石头能不能吃，决不应该根据这些观念来推理，应该尝尝它；尽管可以用我们的心灵模模糊糊地认识外物与我们身体的关系，最可靠的还是用感官。我现在再举一个例子，因为把这些如此根本、如此必然的真理印在心里越深越好。

比方说，我要看看，对我最有利的是做正派人还是做有钱的人。如果我睁开肉眼，我就觉得正派是个幻影，我看不出其中有什么吸引力。我看到一些正派人倒霉，没人理睬，受迫害，无保障，缺少安慰，因为我的眼睛看不到安慰他们、支持他们的人。总之，我看不出正派和美德能有什么用。可是如果我睁开眼睛看看财富，我就看到它闪闪发光，看得眼花缭乱了。势力、地位、享受以及一切感性的利益都随着财富而来，我觉得毫无疑问：要幸福就得有钱。同样地，如果我竖起耳朵，我就听到所有的人都说富好，人们只谈生财之道，人们对有钱的人不断地赞扬、恭维。所以，听觉和其他的一切感官都告诉我：要幸福就得有钱。假如我闭上眼睛、堵上耳朵去询问我的想象力，它会向我不断地描述我的眼睛看见过、读到过、我的耳朵听到过的那些说明有钱好的事情。不过它是采取一种与我的感官完全不同的方式向我描绘的，因为想象力总是要扩大那些有关肉体的、受人喜爱的事物的观念。所以，如果我听任想象力驰骋，它会立刻把我领进一座仙宫，同诗人和小说家描绘得天花乱坠的那种宫殿差不多，我会在那里看到种种无法描述的华美景象，它们会使我深信只有住在那里的财神才能使我幸福。我的肉体能够说服我的就是这个，因为它是只替自己说话的，为了它的利益，想象力就必须拜倒在荣华富贵面前。

可是，如果我考虑到肉体是无限地低于心灵的，是不能当心灵的主宰的，是既不能教给心灵真理，也不能在心灵里产生光明的；如果我抱着这种看法反躬自问，或者（因为我不属于自己，既不是自己的主宰，也不是自己的光明）去找神，完全不用感官、心平气和地向神请教；我究竟应当宁要财富不要美德，还是宁要美德不要财富，我就会听到一个清楚明白的答复，告诉我应当怎样做；这个答案是永恒的，过去、现在、未来永远是这样说的，也不需要我来解释，因为尽人皆知，不管他读不读这本书；它既不是希腊语，也不是拉丁语，也不是法语，也不是德语，然而所有的民族都能懂；它安慰了贫困的正派人，也安慰了富有的罪人。我会理解这个答案，对它始终深信不疑。我会嘲笑我的想象中的幻相和我的感官中的错觉。我心中那个内在的人会耻笑我身上那个动物性的、尘世的人。最后，这新人是会长大的，那旧人是会消毁的，只要我永远听从那一位^[42]在我理性深处向我十分清楚地告诉我的话；——他是为了照顾我的软弱和堕落，为了通过那给予我死亡的东西^[43]来给予我生命，才采取感性的方式，用一种非常有力、非常生动、非常亲切的语言，通过我的感官，也就是说，通过他的福音的讲道，向我说话的。假如我在一切形而上学问题、自然问题、纯粹哲学问题上，都和解决道德问题时一样，向他请教，我就会永远有一位决不欺骗我的忠实导师，我就会不仅是基督徒，而且是一位哲学家了；我就会思想正确，就会爱好好的东西了；总之，我就会凭着天恩、凭着本性走上正道，得到我所能做到的全部完善了。

所以，从以上所说的一切，必须作出结论说：为了使我们灵魂的各种机能，即我们的感官，我们的想象力，以及我们的心灵，得到最好的使用，我们应当把它们仅仅应用在它们所适应的事情上。应当把我们的感觉和想象仔细地与我们的纯观念分开，根据我们的感觉和想象来判定外物与我们身体的关系，而不用它们去揭示那些它们永远弄不清楚的真理；应当用心灵的纯观念去揭示真理，而不用来判定外物与我们身体的关系，因为这些观念始终有一定的限度，不能把那些关系向我们不折不扣地描绘出来。

人们在某次生病的时候，决不能充分认识自己身体和血液的细微部分的一切形状和运动，以及某一只苹果的细部，因而知道这只苹果与自己的身有一种适应关系，吃了它病就会好。所以，只有我们的感官对保持健康最有用处，它比经验医学的规则有用，经验医学又比理论医学有用。但是，理论医学虽然非常尊重经验，而且更加尊重感官，却是最优越的，因为我们必须把这些东西统统联结到一起。

我们可以把自己的理性用于一切事物，这是理性高于感官和想象力的特权，后者是仅限于感性事物的；不过理性的使用也要有规则。因为理性尽管是我们的主要部分，使用过分也常常造成错误，这是由于它用多了就会疲劳，也就是说，它不能有充分的认识来下正确的判断，然而人们却要求下判断。

（马勒伯朗士：《真理的探求》，第三卷，第二部分，Ⅺ）