我确知我是一个在思想的东西；可是我因此不也就知道必须要有什么东西才能使我确知一件事情吗？在这个最初的知识中，使我确知一件事物的真实性的，的确只有对于我所说的事物的清楚明白的知觉；假若我像这样清楚明白地设想到的一件事物竟会是假的，这种知觉当然就不足以使我确知我所说的东西是真的了。因此我觉得可以建立一条一般的规则，就是：凡是我们极清楚、极明白地设想到的东西都是真的。

然而我以前曾经接受了许多东西，认为是非常确实、非常明显的，可是我以后却认识到这些东西是可疑的、不确实的。那么这些东西是什么呢？就是地、天、星辰，以及我借自己的感官为媒介而察知的其他一切东西。我在这些东西中间清楚明白地设想到的是什么呢？当然只是这些东西的观念或思想呈现于我的心灵。就是现在，我也不否认这些观念出现在我心中。但是还有另外一件事也是我曾经肯定的，由于习惯的缘故，我曾经加以相信，我以为我非常清楚地觉察到这件事，虽然事实上我并没有觉察到它，这就是：我以为有一些东西在我之外，那些观念是从这些东西来的，并且与这些东西完全相似。就是在这件事上我弄错了；即或我判断得正确，也不是我所具有的任何知识使我判断得正确的。

现在说到观念。如果仅仅就观念本身来考察观念，而不把它们联系到另外一种东西上，那么，真正说来，观念就不能是假的；因为不管我想像一只山羊，或者想像一只四不像，都同样是真的事情。在感情或意志里面，也不用怕会有虚假：因为虽然我可以欲求坏的事物，甚至欲求根本不存在的事物，我欲求这些事物仍然不失其为真事。因此剩下来的只有判断，在判断中我们应当小心防止错误。主要的错误，最经常遇到的错误，就在于我判定我心中的观念与我以外的事物相似或相合。因为确确实实，如果我把这些观念只看成我的某些思维方式，不要求把它们联系到某某外界的他物上，它们就不会使我们得到犯错误的机会了。

然而，在这些观念中间，我觉得有一些是我天赋的，有一些是从外面来的，有一些是我自己制造出来的。因为我具有一种能力来设想我们一般地称为事物、真理或思想的东西，所以我觉得我的这种力量不是从别处得来的，只是来自我自己的本性；可是如果我现在听到某种声音、看见太阳、感觉到热的话，我直到现在为止都是断定这些感觉来自某些存在于我以外的东西的；最后，我觉得美人鱼、飞马以及其他这一类的怪物都是我的心灵的虚构和捏造。

（笛卡尔：《形而上学的沉思》，Ⅲ）