我认为，我们对于上帝的认识，都是通过了创造物的理智影象的。不管是普遍性较多的和普遍性较少的各有其相应的理智影象，还是二者都经由同一影象，即普遍性较少的影象，反正通过影象是没有问题的。任何事物，如果能够印出或引起一个普遍性较少的东西的影象，也就可以引起任何更普遍的东西的影象。因此，创造物既然在理智上印出了它们自身的真正影象，也就可以印出有关它们自身与上帝共有的超越性的东西的影象。所以，理智凭着它自己的能力，就可以同时运用好多这样的影象，以便在同一时间设想那些以它们为影象的东西。例如它可以运用“好”的影象、“最高”的影象、“活动”的影象来设想“最高的好是纯粹的活动”。举一个“从少”[a m inori]的辩证法规则的例子就清楚了，因为很明显，想象力能够运用感官可以觉察到的各种不同的东西的影象，想象出一个这些不同因素的组合物，例如我们就可以想象一座金山。

这样，显然就驳倒了那种认为理智向下探索创造物的概念的主张。因为依靠这种探索，我们只能发现表面底下的东西。可是在创造物概念里面却找不到表现某种真正属于上帝的东西的思想或影象，我们在论断二的理由二中已经证明，上帝同任何属于一个创造物的东西在性质上都是完全不同的。所以，用这种探索永远也发现不了上帝的理念。

至于拿估量能力作类比，我认为恐怕是用一个错误的事例来证实另外一个事例。假如有一只羊，它的本性并未改变，还保持着对羊羔的慈爱天性。可是有一种奇迹使它发生了变化，以致在一切感觉得到的外表方面，如在毛色、形状、叫声等等方面，它都象一只狼了。这样，一只羊羔看见它就会跑得远远的，正象看到一只狼就跑得远远的一样。实际上这只羊对这只羊羔仍然有亲热的愿望，丝毫不存伤害的目的。因此，如果估量能力正好就象感觉现象激动羊羔的那样，羊羔是不会透过感官影象发现藏在底下的那种亲热的。

（邓斯·司各脱：《牛津论著》，1篇，1分，1题）