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在我们的知识中，有两件事要注意。第一，理智的知识在某一阶段上是来源于感性的知识。由于感性是以单个的和个体的事物作为它的对象，理智则以共相（普遍的事物）作为自己的对象。因此，感性的认识先于理智的认识。第二，我们要看到：我们的理智总是从一种潜能的状态转到现实的状态。这样从潜能到现实的能力，在它未成为完全的活动之前，总是首先是一种不完全的活动，介于潜能与现实之间。等到理智的活动达到完善，认识对象已被清楚地确定地认识，这就是完全的知识。至于不完全的活动，对象认不清，依然混乱一团，那就是不完全的知识。这样一种不完全的认识，产生的原因一部分在于现实活动，一部分在于潜能。大哲学家亚里士多德说：我们认识到的明白确实的知识，最初都是混乱不清的，后来由于我把它们的原理和原素区别清楚，然后才知道它。显然，要知道某一个包含有许多事物的事物，如果不把它们中的每一事物弄清楚，那末，对这某一事物的了解就是混乱的。从这里可看到我们不仅能够有普遍的全体的知识，并可能包含各部分的知识，而且也能够有整体的知识。因为每一全体，如果不是把其中各部分都弄清楚，那对全体的了解也只能是糊涂不清的。同时，对普遍的全体的内容认识清楚，对较少普遍共同性的东西也认识清楚。所以，我们混乱不清地认识动物，我们就会把它看成是动物就停止了：如果清楚明白地认识动物，我们就会弄清它是理性的动物，还是非理性的动物，即弄清它是人还是狮子。所以，我们的理智认识动物，总是先于认识人。这个道理，也可同样应用于任何较普遍的概念和较不普遍的概念的关系。

再说，感性也和理智一样是从潜能到现实活动，相同的认识秩序也出现于感性中。我们应用感性在判断较不普遍的东西之前来判断较普遍的东西，要牵涉到时间和地点的问题。就地点来说，当一事物被看到的时候，总是先看到是一个形体，然后看到是一个动物；先看到是一个动物，然后看到是一个人；先看到是一个人，然后看到是苏格拉底或柏拉图。就时间来论，也一样。一个小孩，总是先能区别人与非人，然后区别这个人与那个人；因此，小孩最初总是把所有人认为父亲，后来才逐一加以区别。道理很清楚，一个人不加区别地认识事物，它对于区别原理，就处于潜在认识的状态，正如人认识了“种”，他对于“差异”原理的认识，就还是处于潜能状态。可见无区别的知识恰在潜在状态和现实状态之间。

因此，我们得出结论：单独的、个体的知识，就我们来讲，它是先于普遍的知识，正如感性知识是先于理智知识一样。但就感性和理智二者而言，对较普遍的东西的认识则先于对较不普遍的东西的认识。

〔答问1〕共相^[22]可从两方面考察。第一，共相的性质可看作是和普遍性的概念在一起的。由于普遍性的概念来自理智的抽象，所以这样的共相是在我们的已有知识之后获得的。所以，有人说：“普遍的动物不是空无所有的东西，就是后来加添的东西”（亚里士多德：《论灵魂》，Ⅰ.1，402b 7）。但是，根据柏拉图的见解：共相是潜存的东西，这样的共相是先于殊相而存在，因为后者只是分沾了潜存的共相。柏拉图称这样的共相为“理念”。

第二，共相也可从它存在于个体中的性质本身（如动物性或人性）来看。这样，我们必须弄清楚两种自然次序。一是经由发生先后和时间的次序，在这次序中，不完善的和有潜能的东西总是先出现；较普遍的东西也在自然次序内居先。人和动物的产生就是明显的例子。因为，“动物先于人产生”，亚里士多德这样说。另一次序，是完善或自然意向的次序。从绝对意义看行动，它自然比潜能在先；完善比不完善在先；从而可知较不普遍的东西自然比较普遍的东西在先，例如人比动物占先；因为自然的意向决不止于产生动物，而在于产生人。

“实际上被认识的”这一说法有两个含义，一方面指被认识的东西，一方面指“被认识”本身。与此类似，我们也从两个含义理解“被抽象出的共相”这一说法，一方面把它了解成事物的本质，另一方面把它了解成抽象概念或普遍概念。本质自身之被认识、被抽象，或者发生普遍性的思维关系，那是偶然的事情，它是只存在于个别事物中的；至于那被认识、被抽象，或者普遍性的思维关系，则恰恰存在于理智之中。这一点，我们可以从感觉能力方面的一个类似情况看出。这就是：视觉见到苹果的颜色，而撇开它的香味。如果有人问这个被撤开香味看到的颜色是在哪里，那很明显，这被看到的颜色只是存在于苹果里。它之被撇开香味感觉到，却是偶然的事情，是由于视觉的缘故，因为视觉与颜色有类似处，而与香味无类似处。“人类”也以类似的方式存在着，它只是在这个或那个人身上被认识到的；它之被撇开各种个别情节理解到——这就在于它被抽象出来了，由于抽出来了，才有思维中的普遍性关系——只是偶然的，因为它是由理智知觉到的，理智与“种”有类似处，而与个体原则无类似处。