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认识的对象是和认识能力相应的。认识能力有三等：一种认识能力是感觉，它是一个物质机体的活动；因此，每一感觉能力的对象都是存在于有形物质中的一种形式；这样的物质是个体化的本原，所以感觉部分的每种能力所取得的知识只能是个体的知识。另一等认识能力既不是一个物质机体的活动，也和有形体的物质没有任何关系。这就是天使的理智。这种认识能力的对象是脱离物质而存在的一种形式。天使虽然认识物质事物，但也只有从非物质事物（或从自身、或从上帝）的地位去认识。再一等是人类的理智，处于中间地位。它不是一个机体的活动，而是灵魂的一种能力。灵魂本是身体的形式。所以，它在有形物质中去认识单个地存在着的形式，是适当的。不过，不可认为这形式就存在于这一单个的物质中。从个别物质中去认识其形式而不把它当作存在于那样的物质中，这就是从表现为影象的个别物质抽出其形式。所以，我们必须说：我们的理智是用对种种影象进行抽象的方法来了解物质事物，而我们正是通过这样了解的物质事物获得某些非物质的事物的知识，反之，天使却是通过非物质事物来认识物质事物。

大哲学家亚里士多德证明：知识来源于感觉。

这个问题，哲学家有三种不同的意见。德谟克利特主张：一切知识都来源于影象，这影象是从我们所想到的物体所产生、并渗透入我们灵魂中的（见奥古斯丁致狄奥斯科罗信）；亚里士多德说，德谟克利特曾主张知识来源于影象的流射。这个主张，在亚里士多德看来，是由于德谟克利特和早期希腊哲学家对于感性和理智没有辨别清楚。所以，他们看到感觉受可感觉的东西的影响而变化，因此便以为我们一切知识都只由于可感觉的事物的变化所引起的。这种变化，德谟克利特认为是由于影象的流射所推动的。

柏拉图从另一方面主张：理智和感性有所不同，它是不依赖一个有形体的机体来活动的非物质的能力。他看到无形体的东西决不受有形体的东西的影响，所以主张理性的知识不是由感性事物所带来，而是由于理智分沾了各别的“理智形式”^[21]所取得的结果。

亚里士多德采取中间的办法。他同意柏拉图分别理智和感性，但他却主张：感性如果没有身体的合作，它决不会有适当的活动。感觉活动决不仅仅是灵魂的活动，而是一个“组合体”的活动。至于所有感官各部分的活动，也如此。所以说在灵魂之外的感性事物，会对“组合体”产生某种结果，这是不恰当的，因此亚里士多德同意德谟克利特这种看法：各种感觉的活动本来是由于感性事物对感性施加影响所引起的。但不赞同德谟克利特说这是由于影象的流射，而是由于可感觉的事物的某种活动的结果。必须记着，德谟克利特是主张一切活动都是由于原子的流射（参看亚里士多德：《论生灭》Ⅰ，8，324b 25。）亚里士多德认定：理智具有一种不涉及身体的活动。没有一种有形体的东西能在无形体的东西上造出印象，所以，据亚里士多德说，要使理智活动，单靠可感觉的物体造成的印象，是不够的，还必须有更高级的东西。主动者总是比被动者高贵，他这样说。但是，也要注意，他也不是说理智活动只依靠某种高级事物的印象来推动，如柏拉图所主张的，而是如前面所述，我们是以我们称为“主动的理智”的更高贵的主动力，采用抽象的方法，把从各种感觉所接受的幻象变成现实上可以理解的。

根据这个意见，在幻象这一部分上，理智的知识是由感觉引起的，但幻象不能凭自己使可能的理智有变化，它还必须依靠主动的理智来使自己变为在现实上可理解的。所以，决不能说感性认识是理智知识的总原因或全部原因，它只是在一个方面可作为原因看待。