[36]如果说它在一个地方可分，在另一个地方不可分，那就很象是武断的虚构；因为它可以分到什么限度呢？为什么它的一部分不可分，是充满的，而其余的部分是分隔的呢？根据这个理由，他们又说不能有运动。他们随着这些推理越出了感觉，不顾感觉，相信应当依从论证，因而说宇宙是一个并且是不动的，还有人说宇宙是无限的，因为任何界限都是由空的空间划分的。这就是他们所发表的关于真理的看法，这就是他们这样看的理由。单就论证而言，似乎可以得出这个结论；可是如果我们诉之于事实的话，持这种观点就很象是发疯了。决没有一个人疯到如此地步，糊里糊涂地以为火和冰是一回事。只有那些正确的事情，和那些习惯上以为正确的事情，有些人才疯到看不出区别来。

然而，留基波认为他有一个理论是与感觉协调的，既不排除生和灭，也不排除运动以及事物的众多。他一方面向经验让步，另一方面也向一元论者让步，认为没有虚空就不可能有运动，认为虚空是不存在的，存在者没有任何部分是不存在的。他说，因为严格意义下的存在者是绝对充满的，可是这充满者却不是一个。正好相反，充满者有无限多个，由于体积微小，是看不见的。它们在虚空运动（因为有一个虚空）；它们的结合就造成生，它们的分离就造成灭。

（亚里士多德：《论生灭》，Ⅰ.7，324b—325a）

§7.06[感觉和思想是什么]　2

（1）留基波和德谟克里特说感觉和思想都是身体的变形。

（艾修斯：《学述》，Ⅳ.8，5）

（2）留基波、德谟克里特和伊璧鸠鲁主张感觉和思想是由钻进我们身体中的影象产生的；因为任何一个人，如果没有影像来接触他，是既没有感觉也没有思想的。

（艾修斯：《学述》，Ⅳ.8，10）

（3）其他的哲学家说感觉是自然给予的，留基波、德谟克里特和第欧根尼却主张感觉只是约定的东西，也就是说，感觉是意见和情感所决定的。在原子和虚空这两种元素以外，没有一样东西是真实的、可以理解的。只有这两种元素是自然给予的，那些由于原子的位置、次序和形状而彼此区别开来的对象都是偶性。

（艾修斯：《学述》，Ⅳ.9，8）

（4）德谟克里特说禽兽没有理性，圣贤和诸神则有一些更高级的官能。

（艾修斯：《学述》，Ⅳ.10，9）

（5）很多别的动物从同样的对象得到和我们相反的印象，甚至每一个人对同一对象的印象似乎也不是永远相同。这些印象中间哪些真哪些假是无法决定的，因这些并不比那些更真，彼此一样。因此德谟克里特说，要末是根本没有什么真的，要末是我们见不到真理。总的说来，这是因为他们认定知识就是感觉，感觉就是身体的改变，所以他们说我们感觉到的现象必然就是真的。

（亚里士多德：《形而上学》，Ⅳ.5，1009b）

（6）德谟克里特明白地说真理就是现象，与显示于感官的东西毫无区别，凡是对每一个人都显现、并且每一个人都觉得存在的东西，就是真的。

（费罗培门：《论灵魂》，P.71）

（7）德谟克里特说了“颜色是约定的，甜是约定的，苦是约定的，实际上只有原子和虚空”，从而贬低了现象之后，又让感官用下面的话来反对理性：“无聊的理性，你从我们这里取得了论证以后，又想打击我们！你的胜利就是你的失败。”

（伽仑：《论医学经验》残篇）

8）在名叫《规范》的著作中，德谟克里特逐字逐句说：“有两种认识：真实的认识和暗昧的认识。属于后者的是视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉。但是真实的认识与这完全不同。”他指出真实的认识优于暗昧的认识，接着又说：“当暗昧的认识在无限小的领域中再也看不到、再也听不见、再也闻不出、再也尝不到、再也摸不到，而研究又必须精确的时候，真实的认识就参加进来了，它有一种更精致的工具。”

（塞克斯都：《反数学家》，Ⅶ.139）