[5]根据这个说法，王学从理论上说有两种教人之法，即顿教与渐教。但是，在实践上，因为一般人都不具有圣人的天赋，只能通过渐教即通过意念上不断去恶为善逐步跻入圣域。王阳明还特别嘱咐王畿，顿悟之学理论上是有此理，但不可以“轻易示人”，否则就会造成“空想本体，流于虚寂”的弊病。

王阳明在天泉证道的谈话表明，王学认为学问之道有两种方式，一种是从“本体”入手，一种是从“工夫”入手。“本体”即心之本体，从本体入手是指对心之本体要有所“悟”，因此，从本体入手不是不要功夫，而是以“悟”为功夫。“工夫”指修养的具体努力，从功夫入手是指在意念上修养，保养善念，克除恶念，通过这种意念上的为善去恶，使人逐渐恢复到心的本体。这是“本体—工夫”之辨的基本分野。从王阳明的四句教来看，他在四句教中强调的心之本体的规定是“无善无恶”。因此，“悟”是要悟到心体是“无”。同时，意念上的渐修，在最终也要返回、恢复到心体，这个心体也是“无善无恶”的心体，所以叫做“从有归无”。但王学后来的发展中，本体—工夫之辨主要集中在通过悟还是修来恢复本体的问题展开的。而且明末王学思想家所理解的心之本体多是指“至善”的伦理规定的心体。

王畿在王阳明还在世的时候已经形成了他的“四无”的基本思想，他认为：

体用显微只是一机，心意知物只是一事，若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，物即是无善无恶之物。盖无心之心则藏密，无意之意则应圆，无知之知则体寂，无物之物则用神。