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叶燮（1627—1703年），字星期，号己畦，晚年寓居吴县横山，世称横山先生，吴江人。康熙九年（1670年）进士，官宝应知县。有《己畦文集》二十卷、《诗集》十卷、《原诗》内外篇一卷。《清史稿》卷四八四《文苑传》有传，附赵执信传后。

叶燮以“原诗”作为论著名称，试图探究诗歌的本源和创作的规律，而不是盲目鼓吹宗唐宗宋。叶燮论诗，有较为明确的历史观念，如“诗有源必有流，有本必达末；又有因流而溯源，循末以返本。其学无穷，其理日出”以及“诗之为道，未有一日不相续相禅而或息”的变化演进观。

叶燮指出，为诗之本，首先要弄清诗歌的主客观方面，客观方面就是诗歌表现的内容，即理、事、情；主观方面就是诗人的才、胆、识、力等主观要素。所谓“文章者，所以表天地万物之情状也”，理、事、情即“天地万物之情状”的具体内容，“此三言者足以穷尽万有之变态”。

叶燮认为才、胆、识、力是诗人能力和成就的决定因素，“凡形形色色，音声状貌，无不待于此而为之发宣昭著”，“以在我之四，衡在物之三，合而为作者之文章”。叶燮特别强调“识”的重要，“四者无缓急，而要在先之以识”，只有见识卓越，才能够发现表现对象在理、事、情上的特别之处。

詩始於《三百篇》，而規模體具於漢。自是而魏，而六朝、三唐，歷宋、元、明，以至昭代，上下三千餘年間，詩之質文體裁格律聲調辭句，遞升降不同。而要之，詩有源必有流，有本必達末；又有因流而溯源，循末以返本。其學無窮，其理日出。乃知詩之為道，未有一日不相續相禪①而或息者也。但就一時而論，有盛必有衰；綜千古而論，則盛而必至於衰，又必自衰而復盛。非在前者之必居於盛，後者之必居於衰也。乃近代論詩者，則曰：《三百篇》尚矣；五言必建安、黃初；其餘諸體，必唐之初、盛而後可。非是者，必斥焉。如明李夢陽不讀唐以後書；李攀龍謂“唐無古詩”，又謂“陳子昂以其古詩為古詩，弗取也”。自若輩之論出，天下從而和之，推為詩家正宗，家弦而戶習。習之既久，乃有起而掊之，矯而反之者，誠是也；然又往往溺於偏畸之私說。其說勝，則出乎陳腐而入乎頗僻，不勝，則兩敝。而詩道遂淪而不可救。由稱詩之人，才短力弱，識又矇焉而不知所衷。既不能知詩之源流本末正變盛衰，互為循環；並不能辨古今作者之心思才力深淺高下長短；孰為沿為革，孰為創為因，孰為流弊而衰，孰為救衰而盛，一一剖析而縷分之，兼綜而條貫之。徒自詡矜張，為郛廓隔膜之談，以欺人而自欺也。於是百喙爭鳴，互自標榜，膠固一偏，剿獵成說。後生小子，耳食者多，是非淆而性情汩。不能不三歎於風雅之日衰也！

且夫《風》《雅》之有正有變，其正變係乎時，謂政治、風俗之由得而失，由隆而污。此以時言詩；時有變而詩因之。時變而失正，詩變而仍不失其正，故有盛無衰，詩之源也。吾言後代之詩，有正有變，其正變係乎詩，謂體格、聲調、命意、措辭、新故升降之不同。此以詩言時；詩遞變而時隨之。故有漢、魏、六朝、唐、宋、元、明之互為盛衰，惟變以救正之衰，故遞衰遞盛，詩之流也。從其源而論，如百川之發源，各異其所從出，雖萬派而皆朝宗於海，無弗同也。從其流而論，如河流之經行天下，而忽播為九河；河分九而俱朝宗於海，則亦無弗同也。

歷考漢魏以來之詩，循其源流升降，不得謂正為源而長盛，變為流而始衰。惟正有漸衰，故變能啟盛。如建安之詩正矣，盛矣；相沿久而流於衰，後之人力大者大變，力小者小變。六朝諸詩人，間能小變，而不能獨開生面。唐初沿其卑靡浮豔之習，句櫛字比，非古非律，詩之極衰也。而陋者必曰：此詩之相沿至正也。不知實正之積弊而衰也。迨開、寶諸詩人，始一大變。彼陋者亦曰：此詩之至正也。不知實因正之至衰變而為至盛也。盛唐諸詩人，惟能不為建安之古詩，吾乃謂唐有古詩。若必摹漢魏之聲調字句，此漢魏有詩，而唐無古詩矣。

自開闢以來，天地之大，古今之變，萬匯之賾②，日星河嶽，賦物象形，兵刑禮樂，飲食男女，於以發為文章，形為詩賦，其道萬千。余得以三語蔽之：曰理，曰事，曰情，不出乎此而已。然則，詩文一道，豈有定法哉！先揆乎其理，揆之於理而不謬，則理得。次徵諸事，徵之於事而不悖，則事得。終絜諸情，絜之於情而可通，則情得。三者得而不可易，則自然之法立。故法者，當乎理，確乎事，酌乎情，為三者之平準，而無所自為法也。故謂之曰“虛名”。又法者，國家之所謂律也。自古之五刑③宅就以至於今，法亦密矣。然豈無所憑而為法哉！不過揆度於事、理、情三者之輕重大小上下，以為五服五章④、刑賞生殺之等威、差別，於是事理情當於法之中。人見法而適愜其事理情之用，故又謂之曰“定位”。

曰理，曰事，曰情三語，大而乾坤以之定位，日月以之運行，以至一草一木一飛一走，三者缺一，則不成物。文章者，所以表天地萬物之情狀也。然具是三者，又有總而持之，條而貫之者，曰氣。事、理、情之所為用，氣為之用也。譬之一木一草，其能發生者，理也。其既發生，則事也。既發生之後，夭矯滋植，情狀萬千，咸有自得之趣，則情也。苟無氣以行之，能若是乎？又如合抱之木，百尺干霄，纖葉微柯以萬計，同時而發，無有絲毫異同，是氣之為也。苟斷其根，則氣盡而立萎。此時理、事、情俱無從施矣。吾故曰：三者藉氣而行者也。得是三者，而氣鼓行於其間，絪緼磅礴，隨其自然，所至即為法，此天地萬象之至文也。豈先有法以馭是氣者哉！不然，天地之生萬物，舍其自然流行之氣，一切以法繩之，夭矯飛走，紛紛於形體之萬殊，不敢過於法，不敢不及於法，將不勝其勞，乾坤亦幾乎息矣。

曰理，曰事，曰情，此三言者足以窮盡萬有之變態。凡形形色色，音聲狀貌，舉不能越乎此。此舉在物者而為言，而無一物之或能去此者也。曰才，曰膽，曰識，曰力，此四言者所以窮盡此心之神明。凡形形色色，音聲狀貌，無不待於此而為之發宣昭著。此舉在我者而為言，而無一不如此心以出之者也。以在我之四，衡在物之三，合而為作者之文章。大之經緯天地，細而一動一植，詠歎謳吟，俱不能離是而為言者矣。

在物者前已論悉之。在我者雖有天分之不齊，要無不可以人力充之。其優於天者，四者具足，而才獨外見，則群稱其才；而不知其才之不能無所憑而獨見也。其歉乎天者，才見不足，人皆曰才之歉也，不可勉強也；不知有識以居乎才之先。識為體而才為用，若不足於才，當先研精推求乎其識。人惟中藏無識，則理事情錯陳於前，而渾然茫然，是非可否，妍媸黑白，悉眩惑而不能辨，安望其敷而出之為才乎！文章之能事，實始乎此。今夫詩，彼無識者，既不能知古來作者之意，並不自知其何所興感觸發而為詩。或亦聞古今詩家之詩，所謂體裁、格力、聲調、興會等語，不過影響於耳，含糊於心，附會於口；而眼光從無着處，腕力從無措處。即歷代之詩陳於前，何所抉擇？何所適從？人言是，則是之；人言非，則非之。夫非必謂人言之不可憑也，而彼先不能得我心之是非而是非之，又安能知人言之是非而是非之也！

大約才、識、膽、力，四者交相為濟。苟一有所歉，則不可登作者之壇。四者無緩急，而要在先之以識。使無識，則三者俱無所託。無識而有膽，則為妄、為鹵莽、為無知，其言背理叛道，蔑如也；無識而有才，雖議論縱橫，思致揮霍，而是非淆亂，黑白顛倒，才反為累矣；無識而有力，則堅僻妄誕之辭，足以誤人而惑世，為害甚烈。若在騷壇，均為風雅之罪人。惟有識，則能知所從，知所奮，知所決，而後才與膽力，皆確然有以自信，舉世非之，舉世譽之，而不為其所搖。安有隨人之是非以為是非者哉！其胸中之愉快自足，寧獨在詩文一道已也！然人安能盡生而具絕人之姿，何得易言有識！其道宜如《大學》之始於“格物”。誦讀古人詩書，一一以理事情格之，則前後中邊，左右向背，形形色色，殊類萬態，無不可得；不使有毫髮之罅而物得以乘我焉。如以文為戰，而進無堅城，退無橫陣矣。若舍其在我者，而徒日勞於章句誦讀，不過剿襲依傍，摹擬窺伺之術，以自躋於作者之林，則吾不得而知之矣！

陳熟、生新，二者於義為對待。對待之義，自太極生兩儀以後，無事無物不然：日月、寒暑、晝夜，以及人事之萬有———生死、貴賤、貧富、高卑、上下、長短、遠近、新舊、大小、香臭、深淺、明暗，種種兩端，不可枚舉。大約對待之兩端，各有美有惡，非美惡有所偏於一者也。其間惟生死、貴賤、貧富、香臭，人皆美生而惡死，美香而惡臭，美富貴而惡貧賤。然逢、比⑤之盡忠，死何嘗不美！江總⑥之白首，生何嘗不惡！幽蘭得糞而肥，臭以成美。海木⑦生香則萎，香反為惡。富貴有時而可惡，貧賤有時而見美，尤易以明，即莊生所云“其成也毀，其毀也成”之義⑧。對待之美惡，果有常主乎！生熟、新舊二義，以凡事物參之：器用以商、周為寶，是舊勝新；美人以新知為佳，是新勝舊；肉食以熟為美者也，果食以生為美者也。反是則兩惡。推之詩，獨不然乎！舒寫胸襟，發揮景物，境皆獨得，意自天成，能令人永言三歎，尋味不窮，忘其為熟，轉益見新，無適而不可也。若五內空如，毫無寄託，以剿襲浮辭為熟，搜尋險怪為生，均為風雅所擯。論文亦有順、逆二義，並可與此參觀發明矣。

“作诗者在抒写性情。”此語夫人能知之，夫人能言之，而未盡夫人能然之者矣。“作詩有性情必有面目”。此不但未盡夫人能然之，並未盡夫人能知之而言之者也。如杜甫之詩，隨舉其一篇，篇舉其一句，無處不可見其憂國愛君，憫時傷亂，遭顛沛而不苟，處窮約而不濫，崎嶇兵戈盜賊之地，而以山川景物友朋盃酒抒憤陶情：此杜甫之面目也。我一讀之，甫之面目躍然於前。讀其詩一日，一日與之對；讀其詩終身，日日與之對也。故可慕可樂而可敬也。舉韓愈之一篇一句，無處不可見其骨相稜嶒，俯視一切；進則不能容於朝，退又不肯獨善於野，疾惡甚嚴，愛才若渴：此韓愈之面目也。舉蘇軾之一篇一句，無處不可見其淩空如天馬，遊戲如飛仙，風流儒雅，無入不得，好善而樂與，嬉笑怒駡，四時之氣皆備：此蘇軾之面目也。此外諸大家，雖所就各有差別，而面目無不於詩見之。其中有全見者，有半見者。如陶潛、李白之詩，皆全見面目。王維五言則面目見，七言則面目不見。此外面目可見不可見，分數多寡，各各不同，然未有全不可見者。讀古人詩，以此推之，無不得也。余甞於近代一二聞人，展其詩卷，自始自終，亦未甞不工；乃讀之數過，卒未能覩其面目何若，竊不敢謂作者如是也。

詩是心聲，不可違心而出，亦不能違心而出。功名之士，決不能為泉石淡泊之音；輕浮之子，必不能為敦龐大雅之響。故陶潛多素心之語，李白有遺世之句，杜甫興“廣廈萬間”之願，蘇軾師“四海弟昆”之言。凡如此類，皆應聲而出。其心如日月，其詩如日月之光。隨其光之所至，即日月見焉。故每詩以人見，人又以詩見。使其人其心不然，勉強造作，而為欺人欺世之語；能欺一人一時，決不能欺天下後世。究之閱其全帙，其陋必呈。其人既陋，其氣必苶，安能振其辭乎！故不取諸中心而浮慕著作，必無是理也。

作詩文有意逞博，便非佳處。猶主人勉強徧處請生客，客雖滿坐，主人無自在受用處。多讀古人書，多見古人，猶主人啟戶，客自到門，自然賓主水乳，究不知誰主誰賓。此是真讀書人，真作手。若有意逞博，搦管時翻書抽帙，搜求新事、新字句，以此炫長，此貧兒稱貸營生，終非己物，徒見蹴踖耳。

學詩者，不可忽略古人，亦不可附會古人。忽略古人，麤心浮氣，僅獵古人皮毛。要知古人之意，有不在言者；古人之言，有藏於不見者；古人之字句，有側見者，有反見者。此可以忽略涉之者乎？不可附會古人，如古人用字句，亦有不可學者，亦有不妨自我為之者。不可學者：即《三百篇》中極奧僻字，與《尚書》《殷盤》《周誥》⑨中字義，豈必盡可入後人之詩！古人或偶用一字，未必盡有精義；而吠聲之徒，遂有無窮訓詁以附會之，反非古人之心矣。不妨自我為之者：如漢、魏詩之字句，未必盡出於漢、魏，而唐及宋、元，等而下之，又可知矣。今人偶用一字，必曰本之昔人。昔人又推而上之，必有作始之人；彼作始之人，復何所本乎？不過揆之理、事、情，切而可，通而無礙，斯用之矣。昔人可創之於前，我獨不可創於後乎？古之人有行之者，文則司馬遷，詩則韓愈是也。苟乖於理、事、情，是謂不通，不通則杜撰，杜撰則斷然不可。苟不然者，自我作古，何不可之有！若腐儒區區之見，句束而字縛之，援引以附會古人，反失古人之真矣。

【注释】　①相續相禪：前後連續、銜接和遞進。禪，此指詩道的演進。　②賾（zé）：幽深難見。　③五刑：古以墨、劓、剕（刖）、宮、大辟為五刑，從夏代開始確立，西周時寫入《呂刑》。後世五刑為笞、杖、徒、流、死，最初見於隋《開皇律》。　④五服五章：《尚書·皋陶謨》：“天命有德，五服五章哉。”偽孔安國傳：“五服，天子、諸侯、卿、大夫、士之服也，尊卑彩章各異，所以命有德。”　⑤逢比：夏代關龍逢和商代的比干的合稱。夏桀無道，以妖言惑眾將關龍逢殺害。比干，商紂王叔父。商紂王淫樂，比干強諫，紂王將他剖腹挖心。　⑥江總（519—594年）：南朝詩人，字總持，濟陽考城（今河南蘭考）人。歷仕梁、陳、隋三朝、陳時官至尚書令，人稱“江令”。張溥《漢魏六朝百三家集題辭·江令君集》：“後主狎客，江總持居首，國亡主辱，竟逃明刑，開府隋朝，眉壽無恙。《春秋》惡佞人，有厚福若是者哉！”江總不顧亡國之恥，陳亡仕隋。　⑦海木：一種外來植物名，有香味。海，指來自海外的物種。　⑧“其成也毀，其毀也成”二句：《莊子·齊物論》：“其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。”謂世上萬物都是因緣具足，合和而成，強分彼此，毫無意義。　⑨殷盤：指《尚書》中的《盤庚》；周誥：指《尚書》中《大誥》、《康誥》，字句極為艱深晦澀。