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“序” 的目的在于 “和”。在家庭里，一切长幼秩序都是为了造成一个既缅怀祖先、慎终追远，又重视现在、爱护幼小，其乐融融、温馨可亲、团结和睦的家庭氛围。所有破坏这氛围的言行都被视为忤逆，这样的成员要受全体家庭成员的责难。中国人强调每个家庭成员在群体中的位置和作用，要求全体家庭成员协调一致。西方家庭成员间的关系类似“契约制”，整个社会人与人，人与社会都建立在“契约”的基础上。中国传统的亲情观念、伦理观念是否应当向契约关系转换，是需要人们慎重思考的问题。在自由商品经济社会中，中国人还能不能保持原有家庭传统的特性，关系到中华民族特质是否存续的大问题。

实际上，“老有所终，幼有所养”的中国家庭，早被西方人称羡。20世纪80年代一部描写中国普通农家生活的影片《喜盈门》在西方上映，获得了出乎意料的成功。许多人尤其是老人激动得热泪盈眶，渴望有影片中那位鳏独老人的幸运，同时向那孝敬公爹的儿媳奉上由衷的赞美。如今西方游客都对到中国家庭中生活几天极感兴趣，特别是那阖家吃饭的场面，以及那场面所流露的温情让他们倍感快活。他们极愿意成为这场面中的一员，享受人间的亲情。中国人的浓浓的亲情，是中华民族最可贵的情感之一，这种优秀的传统，不应当抛弃。

家庭演化出家族，家族又扩大为社群。中华民族的凝聚力之一便是家族的纽带，“认祖归宗”至今仍是华夏儿女最强大的向心力之一。“宗牒”、“宗谱”学的复炽，海外各地华人“族亲会”、“宗亲会”的兴盛，都表明日臻富强的祖国对华人华裔的召唤力和家族的凝聚力。重视家族是中华民族悠悠数千年的传统，一位杰出的先祖会使千百年的晚辈感到光荣之至，无数仁人志士的后代无论怎样艰难也不愿做玷污祖先英名的丑事。漫漫历史长河，中国虽有不少以祖宗的名义犯下的扼杀先进、保护落后、推行愚昧，甚至卖国投敌的种种罪行，但更多的是继承优秀、缅怀先贤、继往开来、贡献一生的功绩。所以，家庭、家族的和睦稳定是社会祥和进步的保障。

中国的传统的生活方式有其优良的内核，正如罗素这位哲学家所说：“如果它能被全世界所采用，将造福全世界。”

中国家庭吃饭的场面之所以令西方人感到格外激动，大致在于两点：其一是气氛。这是中国人吃饭时潜意识中最为重要的心态。中国人吃饭要有氛围，主要是和合之气，乐融融进入陶然。其二是食谱、器皿。中国人的食谱，表现了食无禁忌的开放心态。许多吃食，西方人见所未见，闻所未闻，当然更没吃过。所以，好奇和初尝美味的快活组成持续不断的兴奋，这两点的结合形成中国家庭宴请西方人时笑语与美味搭配的风景线。

中国人食谱的宽泛是历史的产物。中国的先人由渔猎到畜牧再到农耕，食谱横跨动、植物两界。从水里、山上、天空、洞穴、原野、树木上获得一切可食之物。“食色，性也”。在维护人类生存和延续种群至关重要的两大要求上，中国文化重视“食”，西方文化重视“性”，各有所长。所以，中国的饮食文化经几千年的发展，已臻艺术佳境。

中国人吃饭正是体现“和”与“序”的最佳活动与场所之一。所以，中国人吃饭通常的规矩是以圆形为基本“载体”，圆桌、圆碗、圆碟……取团圆之意，融洽之情。但又长幼、尊卑、宾主有序。入席时，年老者、尊贵者、主要宾客先入席，接着是最让人爱怜的幼小者，他可以受到特殊的照顾，可以与年老者比肩而坐。因为这正好形成一个伦理的循环圈。敬酒、布菜、劝饮、更换器皿，种种手续都以上位者为首。《礼记·礼运》篇中说：“大礼之初，始诸饮食。”认为礼仪最早是从饮食开始的，可见吃饭的规矩与中国的礼仪有极密切的关系。西方人的规矩是女性为先。吃饭时要格外照顾女性是每一位男士起码的礼貌。中国菜吃法讲究很多，圆桌强调和合之谊，八仙桌则强调等级尊卑，吃起来就严肃、庄重得多，气氛就稍差。

中国菜已经达到出神入化的境界。单是菜式与器皿的搭配，上菜的顺序，以及饮酒时的酒令、猜谜、划拳、唱曲等等，就有许多规矩，与中国文化、艺术紧密相连，更不要说厨师的刀工等技艺的当场表演。西餐将切割菜肴的程序交给每位食客，于是吃的“艺术”就少了很大一部分；而中菜的切割术留给厨师，发展成一门艺术。切削刻挖，因菜而异，每一道菜端上来都值得审美一番，食客一边欣赏菜的形式美，一边品尝菜的滋味美。

吃饭，还是中国人表现伦理亲情的地方，那种乐陶陶的氛围是格外感人的。许多游子日思夜盼，就盼望在父母身边吃一顿妈妈亲手做的饭莱，享受一次温情。

中国历来重视烹饪术，甚至把它视作与治国同样重要的事情，“治大国若烹小鲜”。政治家从烹饪术中得到治国方策的启示。中国历史上第一个贤明的宰相伊尹便是厨师出身，他以“调和鼎鼐”之术治国，平衡各种因素，政绩斐然。“民以食为天”，中国传统文化已将哲学、文化、艺术都化进饮食，而饮食又成为一门独立的艺术，为世界展示了独特的文化。

中国的饮食文化历来被文人、艺术家所推进、发展。他们以自己的智慧创造这文化，发展这文化，也留下许多美味佳肴，如苏东坡的“东坡肉”，晚清官员丁宝桢的“宫保肉丁”等等。一些家庭菜式还正式成为自成风格的菜系，如“孔府菜”、“谭家菜”等。一个真正的文化人，倘不谙饮食文化，不会做几道菜，在旧传统中会被视为不算完全的文化人的。

中国菜还与四时节令有关。过春节要吃鱼，以示“年年有余”；吃饺子，“招财进宝”；“吃年糕”，是“年年高升”；中秋节吃月饼，取“阖家团圆”之意；“迎客饺子送客面”，祝寿也吃“面”，谓之“长寿面”，面条越长越好，北京人谓“挑寿面”，取面条绵延之意。据说，马可·波罗把中国面条带回意大利（这已经史书证实），成为闻名遐迩的意大利通心粉，可是没有了吃中国面条时那些微妙的含义，“味道”就大不相同了。

“天人合一”、“万物皆备于我”给中国食无禁忌开辟了大道。不要嘲笑中国人好吃，敢于吃一切可食之物，摄取各种养分，也是智慧与勇气。饮食文化是最难更易的习惯。所以，饮食文化是中华民族的凝聚力之一。

中国的生活方式中还有一个极重要的部分即养生。中国的养生文化正渐次在世界上流行。

中国传统文化中有个重要观念——“药食同源”。所以，在食谱中有许多药物。不仅有草本木本的花草与野菜，如：牡丹、百合、构杞、地黄、当归、莲子、薏米、红枣、牛蒡、芹、藿等等，还有动物的肉、脂肪、骨、血或内脏。著名的龟鳖汤，就是极好的滋补药。如今，药用食补的观念也开始在全球通行，不能不说是中国文化的贡献。

还有中国的武术，外国人称之为“功夫”。中国许多人都会几下“太极拳”，这是中国人须臾不可离开的生活方式之一。中国传统在强身之道上，是“以静制动”、“动静结合”，于是“太极拳”就成为典型。中国武术以强身强心（增加自主与自尊）交友为目的，是“修身”的方法之一，而反对害人、损人，更反对以武力炫耀、叛友背义，出卖民族与国家，这便是“武道”、“拳道”，是所有习武的人应当奉为至高无上的原则的。

文化是种积累，饮食与养生之道也靠数千年的实践与理论的积淀而成为深厚的文化。

生活方式的内涵，主要有两种。按英国哲学家罗素的说法，一种是“斗争、开拓、无休止的变革，不知满足以及破坏”；另一种是顺应自然（所谓顺变），渐进、宁静、和谐。

这两种内涵，各有其利弊，都不能视成唯一正确。罗素早就在欧洲人的生活方式中发现了其内涵的不足。只是他太过悲观，对这内涵的积极一面看得不够。或许因为他在中国发现了他早已渴望的那另一种内涵的生活方式，将中国人和平、渐进的生活说成最理想的生活，而想不到这种内涵很可能让生活变成如一潭死水般的宁静与雷同。年复一年，日复一日，没有变化的日子其实也很难过。罗素希望中国传统的生活方式在全球推广，其实，更好的办法是两种生活方式内涵的互融，各去其弊，积极而又祥和，这才是理想的社会。孔子说的“大同社会”、“和而不同”类乎此。

中国人对日常生活的追求，在文化内涵上接近于道家的学说，倾向质朴。比较高雅的境界是居乡野与大自然融合，读书、弈棋、垂钓，行散于山林江诸之间，这是知识分子的追求；普通人则是“良辰美景，花好月圆”，包括了顺应天时、融合自然、协调万物、重视人伦（以“月圆”相比拟）四个基本要素。当然，也有人追逐金钱，锦衣玉食，花天酒地，沉溺声色，但这历来为中国人所不齿。一部分士人，则求显达求功名，将儒家的入世思想演化为利禄之说，于是“儒家”变成庸俗市侩的理论，而道家成为高雅不俗的学说。这只是后人对前贤的改造。不过，由此可以看出，中国人在生活方式的内涵上更崇尚道家。

既要顺应天时，就要重视节气，根据节令的不同，安排与自然界相融合的生活内容。所以中国人的习俗总是充满与自然相和谐的情趣，春日踏青，夏日观荷，秋日登高，冬日赏雪。让青草鲜花习风澄水，红黄的秋叶与高远的天空白云，洁净的雪和朦胧的夕阳，一道混合成多滋多味的调料，天时、人际、万物融为一体，乐趣陶陶，诗意盎然。

中国的传统，对节气，对节日，总是格外重视，这是紧张劳动中的休息。消闲的方法又总是以焕发出生命的韵律、欢乐、祥和为宗旨，即使祈福、祭神，也是以天、人交相呼应为内容，神仙是次要的，人的祥和才是主要的。

春节是中国人最重要的节日。一进入冬至，人们就开始了期待，待到腊月，过春节又称过年的序曲就开始了。腊月初八，要喝腊八粥。腊八粥是以各种杂粮、豆类、千果混煮的粥。以各种粮果煮粥也是丰收的象征。据说，最早的“腊八粥”是为纪念释迦牟尼菩提树下悟道时，为他送来粥品的牧羊女，倘若真的如此，那这又是一个中外文化结合的例证。腊月二十三，谓之“过小年”，要祭灶王爷。灶王爷是民间封的神祇，有的书上说他姓苏名吉利，妻子王氏。北京的民谚说：“灶王爷本姓张，一碗凉水三炷香。”祭祀灶王爷与灶主奶奶，供品可繁可简，完全看主家的意愿与财力。有的上糖瓜，即麦芽糖，黏度很大，意思是说灶王夫妇吃了这糖就粘住了嘴，无法向玉皇大帝说民间的坏话；凉水与一碟草秸、料豆，是供灶王的马吃的。然后三炷高香，将灶王夫妇从漆黑的灶间请下来，在铁盆中焚化，灶王夫妇就在跳跃的火光中升天向玉皇大帝汇报去了。这庄重的仪式，只能由男性执行。本是一种对“神”的愚弄，却出之以庄严，本身就是一个幽默。接着是腊月二十四，扫房子，有除旧尘焕发新颜的意思。二十五、二十六要煮肉，准备春节期间不动炊火。二十七，杀鸡、烹鱼。经过几天快乐的期待，终于到了年三十。这天晚上按习惯要一夜不睡，谓之“守岁”，来迎接“年”的到来。接着“诸神退位”，单单把灶主爷请回来。灶王夫妇在天上呆了七天七夜，领受了天帝的旨意重回人间，来保佑一家新的一年样和平安。在中国人眼里，无灾即福，体现了中国人的宽宏。

过春节的庆祝要到正月十五日才完毕。正月十五又叫元宵节、灯节。那天要吃元宵，取团圆之意；舞龙灯、耍狮子，庆祝又一年农事的开始。那天，各色的灯光，尽显中国平民的才智与期望。

汉武帝时祭太一神，以正月十五祭祀，通宵达旦，有灯火为饰，从此开始了灯节。当佛教传入汉朝以后，又将印度僧众集体观看佛舍利放光的仪式引入中国。东汉明帝下令，在正月十五夜于宫廷佛寺中“燃灯表佛”，这大约是公元67年的事。那一年罗马的将军尼禄正在希腊参观古代的艺术品，同时下令镇压犹太的起义运动。隋炀帝崇佛，隋代元宵灯节颇为兴盛。唐代也崇佛，灯节成为传统，代代相沿，宋代出现了走马灯，很像今天电影的祖先。将火药用于放烟火也始于宋代。多彩的烟火装点夜空，让人间天上都充满喜庆的氛围。两千多年过去了，灯越来越亮，而佛事的内涵却渐次衰微，改成彩灯照耀明天的路，祈愿新的一年如彩灯般亮丽了。

（3）介子推与清明节

每年的4月5日前后，中华民族中有26个兄弟民族要过“清明节”。这是一个极具内涵的中国重要的民俗节日，是重要的八个传统节日（上元、清明、立夏、端午、中元、中秋、冬至和除夕）之一。又是农历二十四节气之一（立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨；立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑；立秋、处暑、露水、秋分、白露、霜降；立冬、小雪、大雪、冬至、小寒、大寒。）清明在春分后15天，冬至后106天（每15天一个节气）。

中国传统的清明节大约始于周代，距今已有2500多年的历史。2006年5月20日，中国国务院批准清明节列入第一批国家级非物质文化遗产名录，现已成为中国的国家法定假日，每年清明节放假一天。这是民众扫墓、祭祀先祖和逝去的亲人、追慕民族英灵的庄严的节日。

清明节又称“寒食节”。关于寒食，有一个传说：

春秋时代，晋国公子重耳，流亡出走，受尽了屁辱，随从星散，只有介子推等几个忠心耿耿的人，一直追随着他。一次，重耳饿晕了过去。介子推从自己腿上割下一块肉，烤熟送给重耳吃。十九年后，重耳回国做了君主，就是著名的春秋五霸之一晋文公。他封赏同甘共苦的臣子，唯独忘了介子推。有人为介子推叫屁，晋文公心生惭愧，马上去请介子推上朝受赏。可是几番催请，介子推坚辞不来。晋文公只好亲自去请，却见介家大门紧闭，介子推已经背看老母躲进了绵山（今山西介休县东南）。晋文公听从别人计策放火烧山，三面点火，留下一方，以为大火起时介子推会自己走出来。孰料大火烧了三天三夜，终究不见介子推出来。大火媳灭后，上山一看，介子推母子俩抱着一棵烧焦的大柳树已经死了。晋文公哭拜一阵，安葬遗体，发现介子推脊梁堵着柳树树洞，洞里藏着一片衣襟，写了一首血诗，道是：“割肉奉君尽丹心，但愿主公常清明。柳下作鬼终不见，强似伴君作谏臣。倘若主公心有我，忆我之时常自省。臣在九泉心无愧，勤政清明复清明。”晋文公葬介子推母子于那烧焦的柳树下，下令把绵山改为“介山”，在山上建立祠堂，并把放火烧山的这一天定为寒食节，晓谕全国，每年这天禁忌烟火，只吃寒食。他还伐了一段烧焦的柳木做了双木屐，每天望木屐而兴叹：“悲哉足下”。“足下”是古人下级对上级或同辈之间的尊称，据说来源于此。次年，晋文公率群臣素服徒步登山茶奠，见那老柳树死而复活，绿枝依依，随风飘舞。仿佛介子推的灵魂向他娓娓诉说。他含泪掐下一条柳枝，编成柳圈戴在头上。把复活的老柳树赐名为“清明柳”，又把这天定为清明节。晋文公心仪介子推，勤政清明，励精图治。晋国的百姓也安居乐业，怀念和尊崇不图富贵的介子推。每逢他的忌日，便禁止烟火，只吃冷食，以资纪念。还用面粉和着枣泥，捏成燕子的模样，用杨柳条串起来，插在门上，名之为“之推燕”（介子推亦作介之推），来召唤他的灵魂。

寒食那天距冬至105天，恰好在清明节前一天，渐渐两个节日合二为一，成了全国百姓的隆重节日，既包含了人们怀念故人、感恩知报、慎终追远、继承先贤的悲怆与庄严的情怀，又有天清地明时节开展农事、释放心境的愉悦，正所谓“清明前后，点瓜种豆”，“清明清明，植树踏青”。今天，当一架架风筝系着人们的思念和向往飞上辽远的蓝天，当少男少女们踏歌而行，将快乐和青春播撒在新绿的大地上，那是怎样的欢愉呀。中华民族能将愁苦、报恩、怀念的悲情，与植树、耕种和迎接新春的欢畅巧妙地结合在一起，营造出一种独有的风情。了解中国人的情怀，过一次清明节实在是好的实践。历代歌唱清明节的诗歌不可胜数，也是中华文明宝贵的文化遗产之一。

（4）屈原与端午节

正月以后，月月有节，有的因节气而定，有的因祈福而定，有的因敬祖而定，有的因祭祖亡灵（鬼神）而定，如清明节。唯独五月端午又增加了纪念伟大诗人屈原的内涵。

屈原（约公元前340～约公元前278年）是战国时代楚国（今湖北、湖南地区）的三闾大夫，一位伟大的爱国者。他因楚王昏庸，不能接受他正确的主张，反而听信谗言诬妄构陷他，便负石披香草而自沉泪罗江。百姓闻讯纷纷划船打捞他的尸体，又在水中投入装米的竹筒，不让鱼噬咬他的遗体。屈原的身体随水而去，他的高风亮节却永留人间。年年岁岁在他投水自沉的日子（旧历五月五日），全民族都祭奠他。披香草、划龙舟、包粽子、插艾蒿，成为永恒的习俗。

每年七月七日，中国北方谓之“七夕”，是传说中天上的牛郎和织女相会的日子，所以是中国民间的情人节。如今，西风东渐，西方的情人节正大行其道于中国，每年的2月14日前后，玫瑰花和巧克力糖都跃上售量的高峰，这也是新的风景。

七月十五是鬼节，追忆已逝的家人先辈，邀请他们的灵魂重温家庭的温馨。

平原地区，这一天暮色苍茫时，人们敞开家门，在田野上用一声声悠长的呼唤，招呼亡魂归家。呼唤声此起彼伏，在夜风中飘荡。这情景经历过一次，便永久不会忘记。

在有水的地方，还在河流湖泊中放置点燃烛火的“河灯”。当星月初升时，点点灯火随水漂流，将亲人的哀思寄往远方，也是一种人与“冥间”感情的交流，神秘中透出诗意。

八月十五中秋节，游子要回归故里，举家团圆，拜月的仪式同祭灶相反，要由女性来执行。抬头望月，低首思亲，品香茗美酒，持蟹赏菊，这一夜会有脉脉的温情萦绕在胸中，与月色清风相伴，让人久久不能忘怀。

九月九日，远足登高，望辽阔的秋色，让人心情一振。于今，重阳节增加了敬老的内涵，也是维系亲情的好办法。

以上这些节日分布于全年，使生活张弛有序，既与大自然相亲和，又体味文化的韵致，使中华民族有不绝的生命的节律。

节日之外，中国文化还渗进中国人生活的各个方面。琴棋书画，重要的不在乎技艺，而在于从事这些活动时的心境，目的在于感悟人生。

饮茶源于中国，讲究的是清、雅二字。弹琴，原本是要焚香的，以示诚与静。作画则崇尚自然。棋之道则更深奥些。围棋诞生于中国，是中国古老哲学的体现，19道线横竖相交，产生了361个点，生发出无穷的变化。阳刚阴柔，对立统一，动静结合，进退相补。弈棋之妙不在于争一时之胜，而在于求得变化中的博学敏思、处乱不惊、淡泊名利等高尚典雅的精神。

中国历史上禅学曾大为兴盛，参禅成了中国人中相当一部分人的爱好。于言谈中讲所未讲，悟所未言明的事物、规律及各种微妙的情绪与境界。禅学似乎最能体现东方文化中神秘的韵味。禅学的精神内涵其实也是崇尚自然，追求平和与宁静。

求祥和并不意味着怕灾变，愿平静也不意味着宁愿受人欺凌。中国人热爱自己几千年流传下来的生活方式。优秀传统文明的传诚，一是文本的传承，那些古典的文献记载着文明全部的成果，应当代代研习，继承和发扬；另一种传承就是生活方式的传承，这是深入灵魂和骨髓的传承，保证我们民族的精神永世传扬。实践已经证明，这个爱和平的民族总是能在最关键的时刻捍卫自己神圣的传统。

总之，中国人的生活方式在平淡中蕴含着多姿多彩，在宁静中包含着生机。那追求自然、和谐、质朴、温馨的生活方式，是中华民族代代相传、延续无穷的文化，是区别于外民族的特质之一。