无为而治

《道德经》开篇就说：“道可道，非常道。”——老子石破天惊地提出“道”的概念，并提醒人们：这里所说的“道”，可不是一般意义上的道理!

那个时候，天地之间还很空旷，人在这个世界上显得孤单而寂寞。先人们对自然与社会的思考便是茶余饭后的一件大事。这个“道”，像是一个诠释宇宙的密码，让后人揣摩了几千年。以凡人的目光来理解，道应该是指世界的变化和规律。所以老庄的思想精髓就是顺应自然，不强加妄为，即无为。

老子认为治理国家应该“无为而治”，又说“无为而无不为”。无为并非什么都不干，而是要无为而为，即在顺乎自然的前提下有所为。老子的无为而冶，也称为圣人之治，老子说：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”又说：“圣人常无心，以百姓心为心。”意思是说，圣人永远没有自己的主观偏见，以百姓的意见为意见。这里我们倒是见到了老子那朴素的民主思想。

根据无为而治的思想，老子提出了他的理想世界：“小国寡民。使有阡陌之器而不用；使民重死而不远徙。虽有车舟，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”

这个理想世界当然无法实现，后人也多以“消极”之说来曲解无为思想。但是圣人终归是圣人，其智慧的光芒穿透寰宇，为历史尘埃所不能阻挡。以史为鉴，多少前朝兴亡事，无不证明了老子思想的宝贵。世道沉浮，王朝更替，也都说明了一个道理：统治者无为，则百姓有为；统治者有为，则百姓倒霉。

秦始皇灭六国而一统天下，文治武功似乎彪炳千秋。但我们去关注一下当时的百姓民生，则可以用“人间炼狱”来形容。且不说焚书坑儒用暴力消灭了六国文化，摧残了社会的文明成果，只看那万里长城与三百里阿房宫，就让多少百姓家破人亡、血泪成河!“万里长城今犹在，不见当年秦始皇”，秦的暴政激化了社会矛盾，到了秦二世的手里就土崩瓦解了。究竟有为还是无为，百姓心里有谱。万里长城虽然威武，但怎能掩盖孟姜女的眼泪？

老子说：“治大国若烹小鲜。”就是说，治理大国应当像煮小鱼一样，不能随意去搅扰它，否则小鱼就残碎了；同样，统治百姓，就不能经常去劳民伤财，动不动就抓壮丁去修坟墓、挖运河、垒长城、征北方、打南蛮……结果只会适得其反，到民不聊生之时，你的统治也不长了，秦王朝的灭亡就是历史教训。

到了汉朝就不一样了，汉高祖刘邦和他的功臣们都参加过秦末的农民战争，所以很注意吸取秦朝灭亡的教训。无为而治的思想在汉朝得到发扬光大，汉高祖及他的继任者都推行休养生息政策，减轻田租，鼓励农耕，提倡节俭，减轻刑罚。使汉朝的生产与经济得到极大的恢复和提高，当匈奴屡次侵犯北方边境时，汉武帝凭借强大经济和技术条件，彻底打败了凶蛮强悍的匈奴骑兵，把匈奴赶到欧洲去了。“犯我天威，虽远必诛”——这是大汉时代的豪言壮语。大道无为，无所不为。这种高妙的辩证法则，非庸人所能理解。

老子的无为而治思想被后人继承发扬。《管子》中的无为而治是指好的政治家应该尽量尊重历史上已经形成的制度安排，尊重民间的习俗，尊重事实。在战国的末年和西汉的初年发展成为黄老之学，并且它变成了一套政治实践，影响很大。西汉初年政治上的指导思想就是这个无为而治。此时有个著名的人物曹参，他是西汉著名的贤相，在随刘邦南征北战中，屡立战功，功勋卓著。汉初封为平阳侯，萧何死后，调往朝中为丞相，主管国政。他就是个无为而治理论的奉行者，有一个故事就是：

曹参做了相国之后，整天在家饮酒，不问政事，大臣们到他那里请示政务，也被他拉去饮酒，大醉方归!惠帝不安，宣曹参进殿，问他为什么这样做。曹参答道：“请问陛下，你与先帝比谁英明?”惠帝回答：“我当然不如先帝。”曹参又问：“我与萧臣相比较，你看谁英明?”惠帝说：“你似乎不如萧相国。”曹参说：“是呀!你不如先帝，我不如萧相国，先帝和相国制定的法令规章，我们只要继续推行，不就很好吗?”惠帝这才明白曹参整日饮酒的用意，对他的做法也很赞赏!

但实际上不是这么简单。流传下来的故事有传奇性。曹参当时肯定有一些很了不起的想法和做法。胡适对这一段历史特别推崇，他有一段话是这么说的：我们看汉初，国家的官员特别的少，军队的人数特别的少，没有警察，税收也少，整个国家上下和睦。当然他讲得很简单，但是有这么一点特征。汉初能够这样，与当时的社会状况有关系，经过几百年战国到秦的大乱，刚刚稳定，人心思定，国家也经不起大的动荡，有这么一个背景，无为而治才能推行并起到了一定的作用。它给我们今人的启示是要尊重已有的东西，不要将自己主观的东西强加到已有的自然事物上，否则，于己则劳心劳力，于事则事与愿违。