单纯使人解脱

佛陀在《百喻经》中讲过这样一个故事：

从前有一批商人，要到远方去做生意，由于路途不熟，大家商量之后，请来了一位向导，于是浩浩荡荡出发了。有一天，他们来到一个旷野，那儿有一座供奉天神的庙。依照他们的习惯，必须杀掉一个人来祭祀，方得通过这个地方。

商人们集在一起商量，都认为大家是亲戚族人，只有那个向导是外人，便决定杀他作祭祀。等到祭祀完毕，便开始动身前行，可是由于没有向导，迷失了方向，走来走去，一直都在旷野里打转，终于大家都困死在旷野里。

这个故事中的向导就像是我们自由的本性，它能发出正确的思考与判断，那些商人就如同我们的根尘色相，很容易障碍自性，使自己失去醒觉的能力，陷在愚迷的旷野中。

人一旦太执著于外在的色相，太迷恋于“我相”，爱争面子，必然非常介意别人对自己的看法。凡事在意的态度，便会感到别人都在注视着自己，而自己的言行举动，即刻变得不自在，不自然，不快乐了。我们一定看过许多人不敢放心地说出自己的感受，不敢自然无拘束地开怀一笑。古人说：“时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑。”我们是否能够时而后言，乐而后笑呢?如果我们一天都不言不笑，那么喜悦就不存在了，自由的真我也被抑制了。

人性爱好自由，自由就是心灵不受制于偏见、欲望和自我中心的虚妄，从心中直接流泻生活的情怀。因此，它能肯定内在的真我，作独立醒觉的判断。这样的生活是不卑不亢，不疾不徐，这时也许只能用“自在”才能表示这种心灵的自由，和心中所洋溢的自在。

但是许多人并不是生活在自由的心灵里头，即使每天高唱自由和民主的人，也未必有大自在的心灵自由。他们以为束缚越少就是自由，想做就去做，想说就痛快地说，这样的生活条件就是自由。但却很少注意到心灵上自由与不自由只是一线之隔，因为许多高谈阔论自由的人，可能心中正被一种不自由的动机所驱使。禅家所讲的自由是自然流露出来的慈悲，像活泉一样涌现的喜舍，像云去云来一样未曾拘束的自然。

人的生活本来是自由的，但为了追求欲望，往往牺牲那珍贵的自由。人宁可牺牲自己的本质，而求得一时的名利；情愿出卖自己仁厚的本性，违背自己高贵的本质，当一个随波逐流的流浪汉。其实，当你祈求获得别人的认可时，你必然已经丧失了自己最宝贵的情操。

抑制自己的本性，会使生活的创造性完全的破坏，不但失去幽默感，而且也使生活的欢喜乐趣丧失殆尽。你做错了一件事，会不会在意别人见笑，而不知所措?会不会愣在那儿紧张万分呢?如果会，那么你就应该改正了。让我们来看下面这个故事：

唐朝南泉普愿禅师住庵时，有一天对一位新来访的和尚说：“我上山去工作，到时请自己做饭，并送一份上来。”

过了一会儿，这位访僧就自己做饭吃了，一时闲散，在床上躺躺就睡着了。南泉不见访僧送饭来，就回庵去，看到访僧正呼呼大睡。南泉很幽默地也上床躺在他身边睡觉。

过一会儿，访僧起床了。于是南泉说：“我以前曾经看过一个‘伶俐’活泼的道人，直到现在没有再见过。”接着拿起一只掸子摇一摇对访僧说：“那个‘伶俐’道人像是这个吗?”

访僧说：“不一样。”

南泉说：“你曾经在什么地方看过，怎么知道他们不一样。”

访僧说：“如果你想知道我在哪里见过，请和尚先放下掸子来。”南泉高兴地说：“我印证了你一双自然流露智慧的眼睛。”

这个短短的故事，很生动地告诉我们，如果你拘泥不自在，就会失去自由，一直牵挂忘了送饭的事。如果自己是一位“伶俐”道人，自由自在，就很自然地请南泉放下那可以用来打人的掸子，要他放下掸子的人，正是主动自由的精神主体。

害怕是压抑内在欢喜本性的最大原因。害怕也使一个人无法独立，不能像金刚一样屹立不动地生活。在精神生活上，没有比害怕更亵渎人性了。

我们来看唐朝赵州古佛是多么的活泼自在。有一次赵州问老师南泉说：“道非物外，物外非道，如何是物外道?”

南泉拿起柱杖就打（过去禅师常用的教学方法），于是赵州伸手捉住南泉的柱杖说：“以后不要错打人了。”

赵州能如此自在，伸手捉住老师的柱杖，从容地告诉他，自己也能悠游在生活之中，以后不要错打人了。这时南泉很高兴地说：

“龙蛇易辨，真和尚不可欺呀?”

其实“道非物外，物外非道”这种抽象的思辨并不重要，真正重要的是赵州直荡荡的生活态度，正表示了“道非物外，物外非道”。

人总是被色相和物欲所缚才变得愚迷不安，失去欢乐，而禅家则在这个节骨眼上，直指人心，要人从单纯的生活面上直接承担，快乐自然流现出来。布袋和尚有一首诗，很能引发我们的反省：

一钵千家饭，孤身万里游，青目睹人少，问路白云头。

这首诗简直道破了人生的谜团，告诉我们单纯使一个人解脱，追求贪欲使人束缚重重。西江之水只取一瓢饮，熙攘繁杂的社交，一两知己难得，只要你能了解“青目睹人少”的时候，自己就会领略恬淡之智；当你知道“问路白云头”时，你就不会面临寂寞孤独的不安，相反的带来更多的自在与喜悦。因为你已经从群众与世俗的眼光中，真正解脱出来，这时，哪有不快乐的呢?