积极的自由

弗洛姆认为，“积极的自由”是争取自由的唯一的真正的道路。“积极的自由”与“逃避自由”的消极方式不同，它是指“个人自我得以实现，即他的智力、感情和感官方面的潜力得以发挥这一意义上的积极的自由。”它要求人能自由地支配自己，自由地实现自己的个性和潜能，自由地全面发挥个人的理性和情感，它包含着这一原则，人的个性的成长与实现就是人的自由的最终目的。弗洛姆相信，人完全可以实现既自由又不孤独，既保持独立的自我，而又与他人、与外界建立联系，充分实现潜能，享有“积极自由”的崇高理想。

“积极的自由在于全面、总体的人格的自发性活动。”这种“自发性活动”泛指创造性活动，它是自我的自由自主的活动，不是一种受人驱使的强迫性活动，或是受外界刺激而引发的机械活动，它是使人把自己同世界联系起来克服孤独的恐惧，同时又不使自我的完整受到损害的唯一途径，这种活动主要表现在“爱”和“积极的工作”两方面。

第一，“爱”。“爱”在弗洛姆的人生哲学里，是浓墨重彩的一笔。它是社会的协调器，是人与人关系的黏合剂，是医治病态的人和病态社会的一帖良：疗。在弗洛姆的笔下，真正成熟的爱是保持自己的尊严和个性条件下的结合。爱是人的一种丰动的能力，是一种突破使人与人分离的那些屏障的能力，一种把他和他人联合起来的能力，爱使人克服孤独和分离，但爱承认人自身的价值，保持自身的尊严。弗洛姆认为它既是人出于克服孤独的需要，追求与他人结合、趋向合群，又是要各方维护自我，保持个性，不把自身消融于他人之中。爱是一种活动，一种人际关系，是建立在双方平等、各自独立、相互肯定基础上的人与人的结合，从而达到人的和谐相融。

爱情是一种“给予”，而不考虑“拥有”。这种给予把自己所拥有的一切欢乐、兴趣、理解、知识、幽默……个体盎然的生命中的所有一切都奉献出来，在主动的给予中，领略到自己的力量、智慧、才能，领略到自身的博大伟岸、沛然生机，由此感受到无限的欢悦，同时也激发了按受者身上的能力与潜能，共同在爱的交流中一起共享生命的快乐与活力。

除了给予，爱所共同具有的要素是关心、责任、尊重、了解。关切：就是对所爱者的生命与成长的关怀；责任：就是对所爱者必须承担义务；尊重：就是尊重对方的独立性和个性；了解：就是尊重的基础，因为尊重人总是以理解人为前提的，要理解人就需要有知识，所以它是真正的爱不可缺少的一环。关切、责任、尊重、了解是相互依存和缺一不可的。没有了解引导的关切与责任是盲目的，但不以关切为动机的了解则是空洞的，只有四者互为一体时，人才拥有真正的爱，才会克服人的孤独与恐惧，消除人们互相提防警觉的篱笆，从而敞开心身，容纳别人，这样的爱才是至真至善至美的，它是生命中最美的绚丽的霞光。在这样的爱中，潜藏于爱者生命本身当中的爱的能力则像涓涓小溪，欢乐地从生命中溢出，在与他人、与世界的交融中，趋于丰盈、充实、拓展、盎然，全身心地散发着感人的魅力与情趣。至此，人才拥有了真正的快乐与幸福，拥有了和谐与自由，世界也才拥有了和平与安宁。

第二，积极的工作。积极的工作是指与自然相互沟通合二为一的创造性行为，它必须拥有创造性的理性思维，它能透过事物的表面现象，深入把握事物的内在本质，达到主客体和谐的统一。即一方面，主体对客体有着强烈的兴趣和探求的欲望，客体并不是作为某些死东西，某些与人本身和他的生命相分离的东西而得以体验；另一方面，客体也激发了主体的关切，促使主体对客体作出积极的反应，主客互动，从而主客交融。弗洛姆举了一个佛陀发现四重真理的故事：“佛陀看见一个死人、一个病人和一个老人。他当时是个年轻人，却深深地为人的这种不可逃脱的命运所感动，他对所见之事的反应激励了他的思想，结果是创造了生命本质和普度众生的理论。”正是在这种创造性理性思维的指引下，人才能拥有创造性的工作。弗洛姆指出正是通过积极的工作与真正的爱，个人与自然、个人与他人、个人与世界才和谐地有机地连接起来，重新融为一体，从中获得力量和安全，从而消除了人的个体化过程中自由与孤独、独立与软弱的矛盾，使人迈上了健康、积极的自由之路。

不过，弗洛姆同时也深刻地指出，解决现代社会中人的自由问题，仅靠个人努力远为不够，它还需要一定的社会条件的配合，只有健全的社会才能造就出健全的人，也只有健全的人才能造就健全的社会，两者是互为依靠，缺一不可的，只有两者完美和谐地结合，才能使人拥有真正的积极的自由。