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激励你一生的人生法则
1.9.6 学禅须五戒

学禅须五戒

禅是一种高深的智慧。禅是生命存在的另一种体验。禅讲求“空”。真正的“空”并非虚空,而是净化自己,祛除心中贪、嗔、痴、慢、疑等杂念,真正地了解自己,不被物欲所牵,不为色相所诱,不作世俗的奴隶。这个简单的出发点就是禅的微妙本质。

现代人处于充满压力、高度紧张的生活节奏里,沉重的生活负担和激烈竞争的生存危机,使我们为了谋生疲于奔命,因而冷落了心灵的净化,忽略了内心本具的长青之树和不老之源。因为迷于欲望,长期把心灵和外界对立起来,生活也就变成了一种负担。禅,可以让我们对自心有一个重新的认识;禅,可以让我们的心灵来一次彻底的解缚;禅,更可以治疗现代人的心灵浮躁之气。

禅,抛开了外相的约束,以人为本,重视内心的修炼,以感性和理性的超越,正本清源,返璞归真,把曾经阳光灿烂的自我重新找回,把曾经荒芜的心田清扫干净,重新郁郁葱葱!

学禅之人有几戒,也是佛门中的五毒。

一戒贪。贪婪是一种非理性的执著,破除贪的欲望,才能明心见性,自我解脱,获得自在的快乐。

禅宗有一位弟子在无德禅师那里学了几年,自以为够了,想要到别处参学,请求禅师准他游学他方。老禅师问他说:“你自己以为学得够透彻了,可你知道什么叫够了吗?好,在你走之前,先去装一盆石子来给我。”学生依照无德禅师的吩咐,装满了一盆石子放在禅师跟前。无德禅师说:

“这盆石子满了吗?”

学生说“满了。”于是无德禅师抓了好几把沙子掺进盆子里,沙子全部渗进去,一点也没溢出来。装满了之后,无德又问说:

“满了吗?”

学生回答“满了。”无德又倒了一盅水,水仍然没有溢出来。无德又问:

“满了吗?”

这时学生恍然有所悟。无德禅师深知一个贪多务得的人,往往只注意外表,而不懂得深耕细耨,这样求学、做事和修行都不能彻底。

二戒嗔。有嗔才会动怒,才会好争,才会扰乱内心的平静。而放下嗔心,才能净化心灵,实现人心之本来的自由。

古代有两位禅师,一个叫坦山,一个叫云升。坦山放浪不拘小节,烟酒不戒;云升为人庄重,不苟言笑。有一天,坦山正在喝酒,云升从坦山的房门经过。坦山便邀云升一起喝酒,被云升婉拒了。坦山说:“连酒都不喝,真不像人!”云升听后大怒,气愤地说:“你敢骂人!”坦山疑惑地说:“我并没有骂你!”云升说:“你说不会喝酒就不像人,这不是明明在骂我吗?”

这时坦山缓慢地说:“你的确不像人。”

云升更生气地说:“好!你骂我,我不像人像什么?你说!你说!”坦山说:“你像佛。”

云升听后,哑然不知如何。这个故事很明白地道尽了嗔怒发生和消失的原因。

嗔怒是一种强烈的情绪反应,通常在自尊或我相受到威胁或损害时最容易出现。大部分人在受到别人侮辱、冷落、毁谤和攻讦时,会即刻嗔怒,遇到挫折、失败或不如己意时也会嗔怒。嗔怒是一种攻击行为,它伴随有爆发性的紧张、心跳加快、情绪冲动,一时失去冷静思考和不能自我控制,所发出的攻击性包括语言、姿态、表情和直接的暴力行为。

三戒痴心。愚痴之心束缚了人的情感,让你的心胸狭窄,让你的眼睛近视,让你从此被束缚在自己制造的牢笼中。

去除痴心,可以拓宽人的心理空间,找回迷失的自在之心。

唐朝的李翱,有一天向南泉禅师问道:“有一个人在瓶子里养了一只小鹅,后来鹅长大了出不来,这个人又不愿把瓶子打破,同时也不想伤害到鹅,究竟要怎么办才好?”

这个问题显然具有象征性的意义,也就是说如果一个人被过去的经验、知识和习惯所制约,该怎么办呢?南泉给他的答复却妙得发人深省。南泉沉默了一下,突然叫道:

“李翱!”

李翱很自然地回答道:“在!”

南泉微笑着说:“出来了。”

一个醒觉的人,能从许多经验中成长,经验增长了他的智慧,而不是自己被经验所束缚。

四戒慢。禅所谓的“慢”,即慢侮、傲慢之意。傲慢导致人际关系疏远,只能使人自愚自痴。只有祛除傲慢之心,才能以谦和赢得掌声,以恭敬获得幸福。

郭子仪是唐朝宰相,有名的政治家、将军,同时也是佛法的爱好者,与禅师们保持着友好的关系。

有一天,郭子仪去拜访一位禅师,问:“和尚,佛法如何解释傲慢?”

听了这话,禅师的脸色立即变了,说:“你这个昏了头的呆子,你在说什么?”

郭子仪听到这种不礼貌的回答,感到受了侮辱,脸上微现愠色。

于是,禅师微笑地说:“大人,这就是傲慢。”

如果那位禅师将佛经上解释傲慢的话直接告诉郭子仪,那郭子仪所得到的只不过是书本上的文句而已,没有亲身感受,而无法真切体会。现在禅师不用言传而用身教,挑起郭子仪的傲慢之心,所得到的就是生动的体验,而非呆板的教条了。这正是禅师高明的以禅理禅智劝世喻人的教育方法。

五戒疑。疑即猜忌、疑心。疑心过重会导致人际关系紧张,失去信任和友情。戒除疑心,信任别人,随缘就势,才能实现一个大好人生。

疑心它使一个人习惯性地往坏处想,往消极面想,最后使自己陷入紧张与焦虑之中。“疑”本来是禅宗人道悟法的出发点:疑是怀疑,当我们对人生的究竟产生怀疑时,便为悟奠下基础;当我们对事物发生怀疑时,便为发现事物的真相做了开端。这是禅宗重视怀疑的基本立场。但是,如果疑的对象是人,是自己的能力,对未来缺乏信心,心里便会开始不安。为了使疑成为一种建设性的能力,必须对人有信心,必须对自己有信心,必须对引导正觉的佛、法、僧三宝有信心。因此,通过怀疑而求真的求知历程,必须建立在良好的信仰、信念和自信的基础上。