兼相爱，交相利

《孟子·尽心》云：“墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。”就是说，墨家主张兼爱，如果对天下有利，就是将自己从头到脚磨成粉末，也愿意为之。

墨子愿以对己之摩顶放踵以利天下，自然是一种彻底的无我精神、牺牲精神。但是，倘若完全无我，那自然也谈不上对我的摩顶放踵了。既然墨子明确坚持愿以我之摩顶放踵以利天下，那墨家无疑还有有我一意。那么，这个“我”又是在哪里呈现呢?

这就是苦难。墨子一生席不待暖，凄凄惶惶而“备世之急”，正是其“形劳天下……为天下忧不足”的表现。所以，哪里有苦难，哪里有争斗，哪里就有墨家。“思天下有溺者，犹己溺之”，其“形劳”，其“自苦”，也正是这样出现的。

墨家何以摩顶放踵，或言他们这么做是为了什么呢?墨家认为，理想社会应该在“兼相爱，交相利”的原则上建立起来。为实现这样的理想社会而奋斗，人生才有价值。

墨家和其他诸家一样，都是从自然之道来领悟人生真谛的，其“兼爱”的主张来自于对山的领悟。你看，山有起便有伏，有盛便有衰。山之所以能连绵不绝，乃因为各山头能止于其所，互不侵犯。墨家认为，这便是上苍晓谕人间的“天意”。

《墨子·天志篇》云：“顺天意者，兼相爱交相利，必得赏；反天意者，交相恶别相贼，必得罚。”所谓“兼”就是总全、兼顾的意思。“兼相爱”就是天下的每个人都应该同等地、无差别地爱别人，在爱面前人人平等。

孔墨都讲“爱人”，但孔儒之“爱”是以封建礼教为基础的“仁爱”，即“亲亲有术，尊贤有等”，是有差别的爱，所谓“礼不下庶民”。墨子很看不惯儒家所谓的“仁爱”或“礼义”。《非儒》篇中，墨子很形象地挖苦儒家寄生虫般的生活方式：富人有什么“仁爱”可言!

墨子认为，做到了“兼相爱”，“交相利”自然会跟着来。天下大乱之原因在于“以不相爱生也”，如果真的“兼爱”了，将会——诸侯相爱，则不野战；家主相爱，则不相篡；人与人相爱，则不相贼。君臣相爱，则惠忠；父子相爱，则慈孝；兄弟相爱，则和调；天下之人皆相爱，（则）强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚。

墨子提倡兼爱，还提出“非攻”的主张。战争（攻）是最大的“害”，它耗费财力国力死伤士卒，其损失不可估量，还使“男女久不相见。”原因是“诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国，天下之乱物，具此而已矣”。因此，墨子阻止战争的唯一办法，也便是“兼爱”。