内圣外王之道

从根本上讲，儒家的人生态度是积极进取的。儒家这种进取心来自于对“天”领悟。我们知道，中国人历来讲究“天人合一”，意即人和自然是相通的。儒家尊崇“天”，孔子就说“尊天命”、“畏天命”。天性喜动，日月星辰，东升西落，周行不怠，正如孔子在《易传》中讲的“天行健”，因此，要成为君子，必须“自强不息”。

《易经》乾卦九三爻辞也说：“君子终日乾乾，夕惕若。”意即君子当是整日忙碌（乾乾之义），到了晚上还应谨慎思过。孟子讲得更是豪迈：

天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。

孔子的一生，命运坎坷。他为了实现自己的政治理想，奔波列国，但常遇厄境，如“不用于卫，拘于匡，遇险于宋，绝粮于蔡”。

孔子说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”吃粗粮，喝冷水，弯着胳膊作枕头，乐趣也在其中了。用不义之财来享荣华富贵，对我来说犹如浮云一般。孔子对他得意门生颜回有过这样的赞词：“颜回多么有修养，住在简陋的巷子里，吃的粗茶淡饭，生活清苦，但他并不因此忧愁，不改变他对生活的乐观态度。”

孔子把消极避世而自命清高的隐士看作是与鸟兽为伍的人，并认为不能去追随他们躲避现实的人世。孔子尽管说过“天下有道则见，无道则隐”，但他并没有真正隐居过；相反，正因为天下无道，孔子才毕生“志于道”，决意用“道”来改变它。为此，他亲自率领弟子周游列国，栖栖遑遑，屡屡碰壁，“累累若丧家之犬”。

那么，儒家积极进取，到底是为了什么呢?也就是他们的人生理想在哪里呢?四个字“内圣外王”。

“内圣外王”一词最早却是由道家人物提出来的，《庄子·天下》篇云：“是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方。”但它更适于表达儒家的理想。对“内圣外王”理想的完整表述主要见于儒家经典之一的《大学》：

“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”

这就是儒家的“八目”或“八条目”：格物、致知、诚意、正心、修身是“内圣”，齐家、治国、平天下是“外王”。

儒家认为，“内圣外王”须从小事做起，由近及远。宋代朱熹说：“古者小学，教人以洒扫、应对、进退之节，爱亲、敬长、隆师、亲友之道，皆所以为修身、齐家、治国、平天下之本。”这也就是我们常常讲的“一屋不扫，何以扫天下”。

“外王”并不是叫我们去“做皇帝”，“外王”是叫我们去“做事”，做有益于祖国和人民的事，做到外在社会功用的完满从而成为时代的先锋与英雄。