无为而无不为

中国人讲“天人合一”，讲从自然之道来领悟人生真谛。儒家从“天行健”领悟人生应该“自强不息”，道家推崇的不是天而是地。老子就讲“人法地”。地性喜静，无为自化。

《易经》坤卦六二爻辞曰：“直方大，不习无不利”，直、方、大是地的形状，地的品格则是无为无不为。道家创始人老子就是由此悟道。他讲的“人法地”，即法地之无为而治，守静贵柔。又曰“道法自然”，言道常无为，顺自然以动。“道常无为而无不为（道永远是清静无为，却又是无所不为）”。清静无为正是道家的核心主张。

“无为”无所作为，而是与“有为”不同的另一种“为”。按道家的思想，“有为”即是强为，是自寻烦恼。道家认为，我们总是要干与天地万物的根本——“道”相违背的事情。殊不知人的本性与天道是相通的，违背天道终归也就是违背我们的本性。

因此，老子的“无为”，就是要我们从道出发，做事应遵循道。道又法自然，无为即顺其自然。“无为而治”即是化有形为无形，化有为为无为，此乃人生的最高境界。常人所谓“大道无形”、“大法无法”便是此义。比如老子说：“我无为而民自化（教育），我好静而民自正（纯正），我无事而民自富，我无欲而民自朴”。即是说治国的最好手段是顺其自然，不露痕迹。

要“无为”，首先要做到“无欲”。七情六欲，乃人之常情。老子却告诉我们，欲望是罪魁祸首，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”分析说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”

为什么要“无欲”呢?因为人有欲求，就会不自由，就会有烦恼，就会患得患失。即使你的欲望全部满足，拥有的还会丧失，如“金玉满堂”，也是“莫之能守”，拥有的越多，失去的越多。反之，如果人无所欲求，根本不想得到什么，就自然不会失去什么。

“无为”不仅是“无欲”，还要“不争”。老子说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”

按老子的思想，不争，指的是不争名、不争利、不争权等等，举凡人们你争我夺亦乐地争来争去的所谓“身外之物物”，皆在不争之列。“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。”与身相比，天下都不值得去争。这一点，老子与杨朱是共同的。杨朱就是以天下去换他腿上的一根毛都不干的人。其轻蔑名利财货如此。

不争，是天下莫能与之争的前提条件。“不争，天下莫能与之争”，其字面意思就是，你若对“身外之物”抱不争的态度，那么，那些争得满头大汗的人都争你不过。当然，老子的意思并不是说那些名、利、权、爱等“身外之物”，“不争”会自动送到你手里来。而是说这些并非生命的根本价值，不值得去争，顺其自然即可。

因此，人之所以争你不过，就在于什么东西都不能改变你那宏大、遥远的追求。你不会因小成小得而湮没了自己，也不因小小的挫折而改变志向。因为，只有“无执”才能“无失”。

《庄子·达生》讲了两个小故事。一个是说射手打赌，第一局赢瓦，射手心中无利欲干扰，连发连中。第二局赢银扣，心中有了些许利益作祟，射手面露紧张，连射不中。第三局赢金条，弓弦还未拉，射手就晕倒了。

又讲有人为周宣王训练一只斗鸡，练了10天，宣王便打听情况，教练回答说：不行，一副雄赳赳气昂昂到处寻衅的神气。又练了10天，宣王再问，回答说：还是不行，虽然不主动寻衅挑战了，但还是免不得有应战之心。再过10天，第三次再打听，教练说：虽然不应战了，可从眼藏凶光中见出其仍胸怀斗志。到40天练完，教练说：这下好了，有鸡来寻衅挑战，没见有什么反应，好像一只木鸡。其立在斗鸡台上，心中无敌，敌人不敢上前挑战，都临战脱逃了。

虽然，这都是十分极端的例子，但透过这些寓言故事，我们仍能感受到庄子心中所要追求的境界。射手所以得不到其所争的利，是因为利欲熏心，不能自控；斗鸡所以天下无敌，是因为它不以天下为敌。名利这样的负累，在庄子看来都是可以放弃的。

以“无欲”、“不争”进入“无为”，人生方获得自由，就不会再有任何的烦恼，从而达到“圣人”境界。