无知也可以导向智慧

道家同儒家一样，也是认为无知最终是可以导向智慧的。但道家如老庄对待无知与儒家截然不同。老庄认为智慧的境界就是与道合一的境界，对无知本身给予了赞扬。老子的基本观点是“为学日益，为道日损”，道“不可道”，所以它不能够通过学习的途径为人所把握。人只能够以“无为”的态度去对待道。故无知与无为之间，在老子是一种直接的联系。所谓“大巧若拙，大辩若讷”也。日常聪明才智与道是不相干的。道之为道，正在于你不知“道”，知“道”也就不是道了。

所以他倡导无知和“去智”，缘于智慧的效果不好。所谓“智慧出，有大伪”，智慧都被用于干坏事去了。所以，统治者如能做到使人民没有知识和欲望，使智慧之人不敢有意作为，就不会再有机巧、奸诈和争斗，那这个社会就会很美满了。后来，庄子的寓言故事讲：

群缺向王倪求教，四次提问王倪四次都不能作答。群缺于是跳了起来高兴极了，去到蒲衣子处把上述情况告诉给他。

蒲衣子说：“你如今知道了这种情况吗?虞舜比不上伏羲氏。虞舜他心怀仁义以笼络人心，获得了百姓的拥戴，不过他还是不曾超脱出人为的物我两分的困境。伏羲氏他睡卧时宽缓安适，他觉醒时悠游自得；他听任有的人把自己看作马，听任有的人把自己看作牛；他的才思实在真实无伪，他的德行确实纯真可信，而且从不曾涉入物我两分的困境。”

当王倪以“四不知”对答群缺的四问时，群缺欢呼雀跃，因为他从中悟出了以无知为知的圣人之道。如此的无知可以说是人的最为舒适惬意的状态。它已经远离了常人的“聪明”和“形智”，甚至连自己是人、是牛还是马都分不清楚了。庄子便为自己究竟是人还是蝴蝶感到糊涂。如此无知之知是最为真实之知，最值得信赖和推崇。无疑，庄子所推崇的，其实不是无知本身，而是无知者所达到的与道浑然合一的境界。其实，可以说，老庄是叫人们放弃机巧、奸诈和争斗，这样自然的状态才能与道合一，成为大智者。