第二节　玉的功能作用

玉器从远古诞生之日起，就有其特定的功能作用。文献中记载古玉的功能作用主要有：朝聘、祭祀、符节、殓尸、佩饰、使用工具等六项。虽然在各个时期，玉器的功能作用不尽相同，且随着时间的推移而发生着变化，但其在宗教、权力、美学、收藏、财富、赏玩等方面，其功能作用逐渐彰显和完善，以至形成了衡量一件玉器物综合价值的标准。

一、玉的宗教功能

玉崇拜，起源于古代自然宗教阶段的“石崇拜”，而且高于石崇拜。玉崇拜的本质，是人在对自然，对人本身神圣化、神秘化的认识过程，并用玉的珍贵性和艺术性来充分表现人对神的虔诚、忠诚、依赖和敬畏。

作为“石之美”的玉，以其优越的自然属性，经过人工加工制作，赋予人各种意识和象征，使“石崇拜”升华为“玉崇拜”，极大地丰富了宗教信仰系统的神圣性、珍贵性、永恒性和艺术性。玉石本身物质特性的优异性，为“玉崇拜”的形成和发展，奠定了坚实的物质基础。

“玉崇拜”一直影响着神学宗教和世俗化宗教，于是产生了以玉祭神的巫。

巫是史前社会的神职人员，是我国原始宗教的主宰者和参加者，有着通神的特殊职能和独特技巧。巫通神灵之后，又向人间转达神的旨意。巫是远古人中的特殊人物，是最初统治民众的宗教权威。

巫作为介于人与神之间的特殊媒介，作为取悦神灵、探知神意、指示行动、谋福于人们的神智之人，在祝祷神灵的舞蹈中，以及用玉事神灵的仪仗程序中，手执玉石，就是巫用玉的礼仪。巫将人人可享用的玉，赋以神灵的力量，攫为己有，用玉祀神。

巫在原始宗教的地位是崇高的、绝对的、神圣的，巫不仅掌握了神权，还控制着物权、族权、政权和军权。

巫术，是一种广泛存在的宗教现象，是迄今为止所发现的人类最早的一种文化现象。它指的是人们为达到某种目的，幻想借助于超自然的力量，对客体施加影响或控制而产生的一系列行为。巫术是虚幻的，也是反科学的，但在远古和上古时期，在形成一套完备的宗教形式并产生了神与人之间的信使——巫以后，便构成了先民的自发宗教，并对社会生活的影响无所不在。

玉与巫发生联系，可从《越绝书》风胡子的“夫玉，亦神物也”一句得到启示。巫师是要借助手中的灵物或法物，才能达到与神的沟通，而这些灵物或法物久而久之，便演变成为礼仪活动中所使用的法定性器物——礼器。玉璧、玉璜、玉钺、玉琮、玉圭、玉璋等通天的神器，随之产生。

如，史书载，璧是法器，可以“象天”。古人在发现了玉矿物的物理特性之后，就用这种他们认为具有神灵性质的矿物，雕琢制造成崇拜寄奉物，平时佩戴以增神力，宗教祭祀时作为沟通上天的中介物，从而达到祈祷、驱灾、避祸的目的。所以，玉又与通神的巫术、与神灵崇拜的原始宗教发生了联系。

玉神物，是风胡子为楚王讲述兵器发展演变过程时提到的。当风胡子讲到“黄帝之时，以玉为兵，以伐树木为宫室，斫也”时，特别插上“夫玉，亦神物也”这句意味深长的话。他好像在提醒楚王，不能只看重玉的兵器功能，还不要忘记玉是神物这一根本概念。

玉神物的具体含义有三：其一，玉是神灵寄托的物体或外壳，既可是最高神灵，又可是神物，二者都是先民崇拜的对象。其二，玉是神之享物，即供神灵吃的食物。其三，玉是通神之神物，巫以玉上飨神灵，下达神灵之旨意。不论对玉神物作何诠释，都不能背离玉为神灵之物体的本质含义。

崇拜玉，也就是为了事神享神，乞求神灵保佑，以此获得福祉，免除灾难。乾隆皇帝在治理黄河水患时，曾投玉璧于黄河水中，乞求神灵保佑河水温顺太平，给黄河两岸民众带来福祉。

巫、玉、神三者，是一个连环互动的关系，三者以巫为核心。玉的内涵是巫加以弘扬的，使其与巫术相联系。神也是巫创造的超自然力量。巫以玉事神，又下达神的旨意，以维系远古社会与氏族的秩序。

玉石作为大自然中一种结构特殊的物质，被古人视为天地精华。《管子》云：“玉者，阴之阴者，其化如神。”《荀子》云：“玉在山，而草木润。”《庄子》称玉为“神之又神，而能精焉”。这些都揭示了天地精华的玉与远古宗教所称神灵的关系。

二、玉的权力功能

在那个只有雨雪风霜、日夜更迭、万籁寂静的史前社会，当原始人类的思维意识逐渐上升到接近今天人类思维意识时，人类固有的与生俱来的统治欲，渐渐成为原始人类之间交往的主题。思维意识更加进化甚至超前的古人，寻求用一种自然界的特殊物质，替代用强壮的身体甚至武力来征服同类。他们最终选择了玉石，以玉石作为至高无上、不可侵犯的媒介，传达神对人间的旨意，玉石成为王权意识的最早雏形。

在制造玉器的技术逐渐为少数人垄断后，玉器的使用便逐渐演化成为一种地位和权力的象征。

夏、商、周时期，以玉制作的璧、琮、圭、璋为祝祀天地的礼器，玉礼器与青铜器同被看做国家王权的象征。据《礼记》载，周王礼帽前后各悬十二串五彩玉旒，诸侯礼帽前后各悬九串玉旒。周王有五辆车，第一辆为玉车，即用玉装饰的车辆。

同时，贵族们依据自身等级的高低，执有不同形制和尺寸的玉器。如先秦《周礼·春官·大宗伯》载：“以玉作六瑞，以等邦国。王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。”《周礼·典瑞》云：“公执桓圭，九存；侯执信圭，七存；伯执躬圭，五存；子执谷璧，男执蒲璧，皆五存。”

玉器自诞生之日起，就有使用它的等级规定，且与地位、威望有着密切的关系。《隋书·礼仪》中载：“君臣佩玉，尊卑有序，所以章德也。”

到了汉代，玉的权力功能还显现在军事上。据汉《白虎通》载：“玉之功能有‘五瑞’。何谓五瑞？谓圭、璧、琮、璜、璋也。璧以聘问，璋以发兵，圭以信质，琮以起功之事也。”

玉玺是王权的象征，始于春秋战国。印材的使用起初没有礼法的规定，金、玉、银、铜、犀等各种材料，依王侯贵族爱好可自由使用。

秦始皇统一中国后规定：“皇帝印，独称玺，用玉，群下莫得用。”

汉沿秦制，皇帝玺用白玉，皇后玺也用玉，诸侯王相国以下，按品级分别用金、银、铜质。

皇帝玺用玉制作的制度历代相传，只是到了乾隆朝，玉玺只能皇帝专用，皇太后、皇后也不得用玉制印。

玉在王权统治者中的广泛使用，使统治者逐渐将玉视为自己的化身。玉自身所蕴涵的温性、谦和、平淡、润泽的风格，逐渐被统治者视为自身的美德。

儒家学派借此发扬了古代统治者爱玉、崇玉的传统，将玉作为统治者道德观念和政治思想的载体，赋予了玉更多的美德，并将玉人格化、道德化。在统治者专享玉石的前提下，儒家学派提出“君子比德于玉”、“谦谦君子，温润如玉”等概念，正式创立了“玉德”学说。

“玉德”的观念萌芽于西周时期，“玉德”学说形成于东周，成熟于两汉。《广韵》云：“德，行也。”《正韵》言：“凡言德者，善、美、纯、正大光明，懿之称也。”《周礼·地官》称六德为“知、仁、圣、义、中、和”等。总之，德是人类社会意识形态和品行的最高境界。

在礼崩乐坏的东周时代，儒家为了贯彻“修身、齐家、治国、平天下”的政治思想，抓住了古老的玉学，赋予玉“九德”、“十一德”，并言“君子比德于玉，勿故玉不去身。”玉成为君子的化身。和阗玉被认定为真玉，也是帝王“玉德”的主流。

文献记载的“玉德”，有“五德”、“六德”、“七德”、“九德”、“十一德”等。“五德”说见于东汉许慎《说文·玉部》；“六德”说见于西汉刘向《说苑·杂言》；“七德”说见于《荀子·法行》；“九德”说见于《管子·水地》；而“十一德”说，由孔子倡导，即仁、智、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道，内涵最为丰富，意义更为深远。

孔子对“十一德”的描述，见于《礼记·聘义》，云：“温润而泽，仁也；缜密而栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如队，礼也；叩之其声、清越以长、其终绌然，乐也；瑕不掩瑜、瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。”

由于儒家学派创立了玉德学说，从而使玉文化与中国传统文化融合在一起，两千多年来经久不衰，这在世界古代文明中是绝无仅有的。

“玉德”备受历代帝王的追捧和认可，在成为封建社会公认的道德准则的同时，对封建帝王用其来扶正祛邪、维护秩序、约束行为、彰显权力，也起到了积极作用。

三、玉的财富功能

从人类开始使用玉石起，便因其材料稀少、制作不易、品质高贵、性质神灵而对其倍加珍爱，并视其为珍贵的财富，这就是在玉神物的基础上所产生的一种玉宝物的概念。宝贵即珍贵，珍贵即有价值，有价值的东西即是财富。

玉石的贵重，除了它是美石外，还在于它的稀有。孔子曰：“玉之寡，故贵之也。”

汉字中的“宝”字，字形原义就是指房子里面藏有玉。《道德经》称，“金玉满堂，莫之能守”，把玉和黄金并列。《战国策》更是称“君子重宝珠玉，以事诸侯”，把玉视为珠宝和财富。

财富的另一个特征，就是具有像货币那样的可流通性和可交换性，玉具备此特征。研究者一般认为，中国历史上最早的货币是用贝壳制作的。但是，玉作为货币，应该与贝壳同时出现，甚至可能更早。

在考古发掘中，出土玉器能称得上交换媒介的泉币有两种，一是菘泽文化和良渚文化遗址出土的平面小孔圆形玉璧，二是玉贝。清代学者王国维说：“殷时，玉与贝皆货币也。”

黄金珠宝出现后，玉作为货币的地位更加巩固。《管子》云，“以珠玉为上币，以黄金为中币，以刀币为下币”，说明在历史上，玉充当了一般等价物的角色。

秦始皇统一六国后，以玉为货币，视玉为宝藏。

宝石具有财富的功能。宝石最早是西方的概念，他们把玉作为宝石的一种。史前社会，在苏格兰、法国南部、西班牙北部、瑞士、德国、波兰，以及中美洲的印第安人、玛雅人、新西兰毛利人、古埃及人等，都有大量早期使用玉器的发现。

虽然中国人没有把玉划在宝石范围，但这并不影响玉是财富的代表和象征。

俗话说，“黄金有价玉无价”。这里所说的“玉无价”，是指玉价值的不确定性，并非凡玉都比金贵或具有无可估量的价值。一件能够体现财富价值的玉器，必然包括其自身的历史价值、文化价值、艺术价值、收藏价值等。其中，历史价值应放在首位。

历史价值，主要是指该玉器所处的历史时期，是否具有较确定的历史年代，该王朝在中国历史长河中所处的地位和重要程度，还有年代的远近等因素。

文化价值，主要指该玉器所处朝代的社会、政治、经济、文化发展繁荣的程度，以及朝廷对玉器繁荣发展的重视程度等。

艺术价值，主要指该玉器雕刻、琢磨、纹饰、造型等工艺的原创性、创新性、独特性和不可逾越性等。

综上所述，战国、汉代、清乾隆朝，这三个中国玉器发展史的高峰时期的玉器，特别是它们当中的精品，应最具财富价值和收藏价值，且它们价值的排列顺序，也应该是由远而近。

俗话说，“物以稀为贵”，但战国、汉代、清乾隆朝这三个时期的玉器，很难用这句话来评判。因为它们的存世量相对较大，品种相对较多，但这不应该作为衡量其自身价值的唯一标准。因为它们不是大机器生产的产物，而是件件手工精雕细作；它们重复的很少，几乎每件都是孤品；它们的制作工艺复杂、考究，有的令今人也难以琢磨、复制；它们是时代的产物，见证了一段灿烂辉煌的中华文明发展史，仅此一说，足见其价值所在。

四、玉的收藏功能

玉作为财富的象征，与同样作为财富的货币不一样，玉还具有收藏价值。

远古的玉器占有者，是以权势为手段，其根本目的不在于欣赏，而是一种对财富宝藏的收贮。《周礼·王府》载：“掌王之金玉玩好、兵器，凡良货贿之藏。”另据《殷墟妇好墓》记载，商代贵妇妇好的殉葬玉器有七百五十五件，其中有礼器、仪仗、工具、生活用具、装饰品、杂器等，足见妇好善于收藏，是一位长于欣赏、善于保存的玉器收藏家。

但是，玉器作为一种社会文化现象的收藏活动，大致始于宋代。

元、明两代，社会文化活动更加多元化、专业化、职业化，但还未出现以收藏玉器而闻名社会的玉器收藏家。

清代，玉器制作和收藏活动越来越兴旺，金石学家、古玩家也兼收玉石，但专门收藏玉器的人仍然不多，这可能与统治阶级禁止玉石贸易和买卖的政策制度有关。

五、玉的美学功能

玉的视觉美、触觉美，很早就被人们所认识。人们将玉作为形容美好事物的修饰词，有“古人之词，凡甚美者，则以玉言之”之说。

玉的声音清悦动听，所以古人用玉石制作乐器——磬，并成为天子的专用品。

玉的颜色更是有一种独特的美。玉一般认为有五色：白、青、黄、碧、墨，有的呈中间过渡色。白色高贵、宁静、典雅；青色明丽、纯洁、素然；黄色温暖、凝重、丰满；碧色恬静、庄严、厚重；墨色庄重、深邃、沉稳。

玉石的颜色不以亮丽、炫目、妖娆为美，而是以温润纯洁、含蓄内敛、自然和谐为贵。前人形容玉石有“白如割肪，黄如蒸栗，蓝如靛沫，绿如翠羽，赤如丹砂，紫如凝血，黑如墨光”之说。民国学者赵汝珍也曾说：“玉以白色如凝脂，黄色如剥熟栗子，碧色如蓝青靛者为贵。”

古人用玉比喻人的词汇很多，《诗经·国风》就有“彼其之子，美如玉”、“白纯束，有女如玉”之说。今天的汉语词汇中，仍保留了大量的用玉形容人的美词，如：玉人、玉体、玉女、玉肌、玉肤、玉色、玉姿、玉发、玉容、玉颜、玉颊、玉臂、玉手、玉指、玉足，等等。

除了用来比喻人，古人还用玉比喻其他事物。如比喻天穹：玉天、玉宇、玉桥、玉雪、玉田；比喻月亮：玉弓、玉兔；比喻山峦：玉峰、玉嶂、玉岩；比喻水：玉水、玉河、玉海、玉泉、玉溪、玉池、玉渊、玉瀑、玉流、玉波、玉露；比喻房屋：玉楼、玉房、玉府、玉邸、玉堂、玉坛、玉阶、玉窗；比喻器物：玉舟、玉路（车）、玉杖、玉屏、玉帘、玉座、玉席、玉灯、玉笔；比喻动物：玉鸟、玉马、玉羽、玉蝶；比喻植物：玉树、玉林、玉竹、玉叶、玉芽、玉蕾；比喻食物：玉食、玉膳、玉液、玉浆、玉酒；比喻文章：玉文、玉札、玉字、玉章（来函）、玉韵（诗篇）；等等。

六、玉的赏玩功能

玉之神、玉之权、玉之财、玉之美，使之衍生出另一种功能——玩。《说文解字》对“玩”的解释是：“玩，弄也。”弄，形似双手捧着玉在赏玩。

玉之赏。一般来说，赏即观赏或欣赏静态的物体。玉器中的雕件、摆件，如玉山子、玉瓶壶、玉碗杯、玉缸罐、玉插屏、玉文房、玉人物、玉动物。它们摆放在书案、格柜上，由于玉质的不同、玉色的不同、雕琢的不同、造型的不同，令其呈现出五彩斑斓、错落有致、华贵典雅的艺术造型和风格，极具造型观赏性、风格欣赏性。在考古发掘中，凡是未被盗掘的战国或汉代大墓，出土的玉器基本上都有几百件，有的甚至可达上千件，而且几乎没有重复的物件。由此可见，当时王室贵胄们的宅门大堂内，摆放的玉器是多么的争奇斗艳、绚丽多彩、富丽堂皇。

玉之玩。一般来说，玩，即把玩或耍玩物体于股掌之间。虽然“玩人丧德，玩物丧志”是古代君王，特别是清代皇帝时常告诫自己的箴言，但从古至今，玩玉之风的大环境就从来没有静谧过。

玩玉之风始于史前，红山文化、良渚文化出土了大量的玉器，可以想象当年酋长、头领们玩玉的热情和痴迷。

我们今天赏玩玉器，也摆脱不了静观和把玩。静观，就是一件玉器摆放在那里，要生动，要耐看，要活灵活现；把玩，就是要有一件质地上乘、琢磨精良的子儿料玉暖手，摸揉于手掌间，流淌在心灵里，溶化在血液中，百摸不烦，千揉不厌。

闲暇时光，与玉为伍，真实触及山川之精华，感悟君王之胸襟，体验天人之合一，化解自身之烦恼，乃是赏玩玉的最高境界。

七、玉的保健功能

玉石的医疗保健功能，早在新石器时代晚期的巫教观念中就已出现，并称玉是神的享物。《山海经》记载：“瑾瑜之玉为良，坚栗精密，浊泽而有光，五色发作，以和柔刚，天地鬼神，是食以飨。”这种飨食玉石的观念，实际上是玉石保健功能的萌芽。

随后，玉石的保健功能逐渐被道家和医药家发现。葛洪在《抱朴子》中云：“服金者寿如金，服玉者寿如玉。”所以，古代贵族为使自己长生不老，把玉石辗磨成末吞服。为使死后尸身不腐不烂，便制作玉衣包裹全身，七窍也用玉石填塞，以防灵魂散失、邪恶进入（此时还不主张灵魂升天）。

这种服用或接触玉石会令人长生不老或尸身不朽的观念，来自于玉石滋润养育万物的大自然属性。荀子在《劝学》中云：“玉在山，而草木润；渊生珠，而崖不枯。”

对玉石保健功能更深层次的全面了解和探究，应该是近现代的事情。明代李时珍所著《本草纲目》记载了玉石的医药保健功能，据载：“玉，气味甘平无毒，主治除胃中热、喘息、烦满、止渴，屑如麻豆服之，久服轻身长年。引《别录》：润心肺、助声喉、滋毛发。面身瘢痕，可用真玉日日磨之，久之则自灭。”

李时珍不相信玉能使人长生不老，但相信玉能防止尸身不腐。他说：“玉未必能使生者不死，惟使死者不朽耳。”

当今玉石收藏爱好者藏玉、佩玉、玩玉、赏玉，相信玉石有保健功能，对人的身体健康有益，确实有史为证。当代医学研究也表明，玉石之所以对人的身体有特殊的保健功能，主要原理有三：

其一，玉石的低温，可以降低头温、稳定脑压。在常态下，玉石有与一般矿石不可比拟的低温效果，它不易吸收光和热，低温的持续性保持较好。

其二，玉石含有大量的对人体有益的多种化合物，在与人体的接触过程中，产生静电磁场，可疏通大脑的中枢经络，起到醒脑安神的作用。

其三，玉石有特殊的按摩作用。通过对面部神经穴位的刺激按摩，促进脑血管的血液循环，从而达到镇静安神、经络疏通、气血流畅、脏脉安和的目的。

乾隆皇帝称把玩在掌骨之间的玉器为“暖手”。这种暖手多以和阗子儿玉为材料，雕琢成各式造型，以动物为主，左右手各握其一，大小以握满掌部为宜。乾隆皇帝曾将暖手赏赐给忠贞敬业的爱臣，令他们闲暇遛弯或静目养神时，揉搓捏转，祛病邪而健身心。

八、玉的雕琢功能

“玉不琢、不成器。”自打古代先人对玉石有了认识之后，玉石都在不断地改变和创新雕琢工艺中一路走来，使之由最初的“石头”，到简单的玉石工具，再发展成为王公贵族追捧赏玩的玉器。

荀子《天论》曰：“在天者，莫明于日月；在物者，莫明于珠玉。故日月不高，则光辉不赫；珠玉不睹乎外，则王公不以为宝。”说的是，玉石虽然与其他石头有所不同，但如果不加以雕琢成器，则王公贵族们也不会视其为宝。

庄子在《马蹄》中也说：“百玉不毁，谁为圭璋。”这都说明，玉石在先人们的心目中，就是要雕琢成器的，否则很难体现它的观赏价值和实用价值。

玉器是材质美、造型美、纹饰美、工艺美的统一体，它成就了玉器美的最高境界。玉石要达到这个境界，首先必须雕琢成器。玉石只有在雕琢加工过程中，才能发现和最大地体现它的结构美、韧性美、光泽美、温润美。孟子在《梁惠王》中说：“今有璞玉于此，虽万镒（古代重量单位），必使玉人雕琢之。”

玉石与奇石不同，奇石质地疏松，硬度有限，不宜雕琢成器物，且在自然界中的石材数量庞大，比较容易发现自然天成、造型独特的奇石。玉石则不同，山料玉石大多是因矿脉形成，不在地表，需经过爆破开采，不存在自然天成的外部特征。即便是玉龙喀什等河中的子儿玉，虽温润光泽，但造型为单一的鹅卵石状，谈不上造型美、纹饰美，且其光泽美和温润美也没有更大限度的发挥出来。

荀子在《大略》中云：“人之于文学也，犹玉之于琢磨也。”一个人，只有才华横溢，才能与众不同；一块玉石，只有雕刻琢磨，才能摆脱石料的范畴。

从远古时代至清乾隆朝，人们在没有电动工具和各种规格尺寸的金刚钻头的情况下，完成了难以想象的、超难度的雕琢工艺，有的雕琢技艺至今也不清楚当时是怎样完成的，留给了后人无限的遐想空间。

我们今天应该用品味古人雕琢玉器的美，来欣赏当今玉器的雕琢美，这种美应该是朴实的美、内在的美、庄重的美、和谐的美、大气的美，而不是简单地欣赏融入了高科技的雕刻技艺和雕花钻孔的技巧，否则势必走向华丽浮躁的一端，远离了玉石的本质属性。