二、关于理性的解说

广义上讲，本书所指涉的理性在外延上包括所有高级认识能力及实践能力，内涵上指理性的逻辑推理能力，是一个逻辑概念，并非指涉属于先验逻辑范畴的、以形式逻辑的推理来设置理念的狭义理性，亦非作为辩证法根源的、作为实践本体论概念的实践理性。

第一，理性无处不在。所谓理性，其实就是人所具有的思考、判断、推理等活动的能力。从这个意义上说，没有这些能力的人，在世界上其实是不存在的，如果非要说有的话，那只能是精神病患者或者植物人(所谓非理性，就是不用思考直接依据本能，或者根据“直觉”而行动的人。这个问题不在考察之列)。

第二，理性的表现形式不同。人要思考问题，或者说人要实施理性，就必须要有一个出发点，同时要遵从一种思考问题的结构或思路，然后要据此达到与出发点相一致的目标。正是由于出发点、思考逻辑以及要达到的目的各不相同，才形成了不同的理性。不同的思考类型和思维特点决定了理性表现的差异与理性思维模式的变迁。比如，一个人要思考一个问题，出发点假如是个人的享乐，那么，他一定会遵从享乐的逻辑去往深处想，并沿着这个思路去达到最后的目标。而另外一个人，假如是从“集体利益”的角度(出发点)去想，那么思路和所选择的材料就和前者根本不一样，因此得出的结论必然会和前者有明显的不同。这两个不同的例子说明，无论是前者还是后者，其实这两个人都是有“理性”的，结论都是“理性”的产物。你不可能说，前者因为主张“自私”或“自我”就是非理性的，而主张“集体主义”的就是理性的——有些人对“理性”的理解恰恰如此。其实这是对“理性”极大的误解。更有甚者，因为对什么是理性认识不清楚，所以在谈到文学上的一些问题的时候，比如现代派文学，就把“社会”看成是非理性的(造成了人的本性的丧失)，或者把人性看成是非理性的(人的内心混乱)。

第三，理性模式随社会发展而变化。每个时代、每个社会都有其特有的理性思维模式。就西方思想发展的传统来看，理性在不同的历史时期的主要表现随当时的社会背景、历史机遇与精神气质的发展变化而变化。例如，在宗教信仰氛围极为浓厚的中世纪，人们的主要思维模式是以上帝，或者神学为核心，希望通过对上帝的崇拜达成彼岸的自由。而在当今物欲横流的现代社会，则是以技术的有效性和功利性为思考核心，凡是能够带来效益的技术都受到推崇，凡是与功效、利益无关的行为都被视为无用。因此，我们不能单纯地认为中世纪是被神学蒙蔽了思想的时代，也不能单纯地谴责当今时代道德与人文思考走向没落与颓败，而是应该从理性思维模式的结构入手，充分认识到不同时代的不同思维模式的内在结构，从而了解产生这些现象的根源。

换言之，从西方社会历史发展的角度而言，自古希腊以来，理性从来没有缺席，但它以不同的形态存在着，具体梳理如后所述。