第三节　道德经的人文生态观

道德经是以自然法则立论的，特别指出人、地、天、道与自然的关系，所谓

人法地，地法天；　

天法道，道法自然。

这四句话既包括了以人为中心的地球与宇宙的显态关系，又延伸到道与自然的隐序作用。道是无所不在，无物不包的永恒秩序，是无法起个名字的，所谓“道隐无名”，“形而上者谓之道”；如果能称谓出来的，那就不是真正的永恒之道，所以又说：“道可道，非常道。”因此，孔子说：“老子之道，其犹龙乎；迎之不见其首，随之不见其后”。故称中国文化是龙的文化。

看来道相当于一个隐序本体，它独立而不改，周行而不殆，按道德经来说，宇宙万有、生态万类，都由道生；然而道的作用，必须有德来体现，所谓“道生之，德畜之，物形之，势成之；是以万物莫不尊道而贵德。”这里德的意义是指天德与人德养育万物，使万物依形成体，以势长成；所以道德经特别教人重视修德。

上面的人法地，地法天，实际上涉及到天地人的生态系统概念；而道生之，德畜之刻画了人文哲学的道德观念。二者合起来可以说是道德经的人文生态观。另一方面老子的哲学思想是无为而无不为，所谓“道常无为，而无不为”；“上德不德，是以有德”。这是一种高度的辨证法，当然涉及到人文生态的自然观。基本精神是不以人欲之私去执着于为、执着于德，而顺其天道自然之势就有大为与大德；关于大禹根据山川自然生态而治水就是一例。看来道德经的人文生态观与自然观值得从科学上重新认识，对于人类社会与自然生态的有序化发展是有益的。

地球生态系统的主人，从外界吸取物质与能量赖以生存，从古以来都希望健康长寿，科学技术的发展也与此有关，可是很多人就适得其反。这是什么原因呢？老子曾经说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”

看来人要想健康长寿，在生态环境中应该遵循老子的教导，那就是“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观其复；夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，亡作，凶。”看来养生益智之道，就是通过虚极静笃，而归根复命，以致知常而明。这就是“圣人后其身而身先，外其身而身存”的无为而无不为的养生自然观。

关于一个社会的发展从原则上也应参照这种自然观，那就是不尚贤使民不争，不贵难得之货使民不为盗，不见可欲使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。对于一个社会领导阶层最好是能“抱一为天下式，不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”同时要“常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。”这就是当今社会生态学的宗旨，使人力与物力共同发展。

为了一个社会的稳定发展，除了按自然经济引导人力与物力各自发挥作用外，又从思想德化方面进行导引，所谓“圣人无常心，以百姓心为心：善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”这就是以德为善，以德取信。当然今天的社会比老子当时的情况要复杂得多，但这些人文哲学的基本精神对于社会生态学仍然是有参考价值的。

一个社会的领导阶层为了引导群众在道德的精神支柱下发挥作用，使该社会有序化地向前发展，参照老子的思想也是有益的，那就是“欲（群众所）不欲，不贵难得之货；学（群众所）不学，复（扭转）众人之所过（失），以辅万物之自然，而不敢为。”这就是借鉴群众的缺点，自己走正确的道路，为社会树立良好的风尚，以辅助万物的自然德性。

最后我们来看老子对于治理国家的人文生态观。道德经的第八十章说：虽有舟车无所乘之，虽有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望、鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。科学是以器为重，当然在今天并非不要科学；而在于处其实，而不居其华。交通通讯工具当然应该发展，但如何有效使用，开发落后地区与星际空间，人类应以安居乐业健身益智为尚。小国寡民，各以道治，则万邦协和，天下一家。在今天科学昌明的时代，这样的自然经济结构、人文生态观念已引起西欧很多小国家的重视，希望在科学技术与人文伦理相结合的情况下，返回柏拉图式的理想国，实际上这就是道德经的人文生态观。