第一节　易经的人文生态砚

“人文”一词，最初来自易经的贲卦。贲的意义是象征文明，所谓：“文明以止，人文也”。又因为人文与天文不能分离，故贲卦又引伸说：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”看来天文在于观察时令的变化；人文的重要性在于教化天下之人。与天文人文相应的还有地文，那就是水文；水文也有自然的秩序，人类赖水生存，故不能破坏水文。

关于“止”的意义后来在中国哲学中有所发挥，就止于其界，知已之界则厚于责己，知人之界则宽以待人。例如诗经说：“穆穆文王，于缉熙敬止。”又如大学说：“大学之道，在明明德，在新民、在止于至善。”从这两段的内容来看，人文的主要意义就在于敬德修业，尽量达到至善的境界。这是人类社会文明的核心，如果各行各业都能遵照人性与人伦的准则，指导各自的思想、言语、行为，那么这个社会就进入高度有序化的状态。这种情况类似于宇宙中的星体各按自己的轨道运行而不混乱。所以中国哲学把人文与天文相提并论，人文与生态不予分开，其意义是非常深刻的；在于教育人类对照宇宙自然生态环境，从内心上遵守平衡之道。

关于地球生态系统，在易经系辞中早已有一个明确的刻画，那就是：

天地定位，山泽通气；　

风雷相薄，水火不相射。

这里的地就是我们所居的地球，这里的天可以看作是地球所在的空间，天与地各有定位；地面上的山脉水系是一气相通的；大气层的风雨雷电是相互作用的，水与火是互不相干的。为了进一步说明地球是一个高度有序化的自然生态系统，易经又补充说：

“动万物者莫疾乎雷，扰万物者莫疾乎风，燥万物者莫燥乎火，悦万物者莫悦乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮（济），雷风不相悖，山泽通气，然后能变化而成万物也。”

万物之中，惟人最灵。易经为了教育人类认识这个有序化的自然环境，指出了中国人文哲学与自然哲学相贯串的一个基本精神，那就是“立天之道曰阳与阴，立地之道曰柔与刚；立人之道曰仁与义。”阳意味太阳日光使地上动植万类得以生长，阴意味地面背离日光，使万物有节律休息；阳阴也指季节气候，那就是春夏秋冬，寒暑湿燥。地球表面土质松软肥沃可以生长农林作物，地下蕴藏各类坚硬矿石可以开采出来摄取能量或作为工业技术器材。就是在这样的一个生态系统中，生长了动植物与人类，只有人类才能参究天地，认识这个系统。为了最佳地利用这些自然能量，就要求人类社会重视仁与义。简单说来，仁就是心存博爱，义就是行为适宜；此二者也是天地的大德。易经指出：“天地之大德曰生”，就是生长万物，而又使适者生存，这就在一定程度上涉及到生物学中的自然进化的法则。

人类为了生存在摄取资源过程中，也要学习天地之大德，不能让地球生态甚至宇宙生态系统失去平衡；否则，对于人类自身是不利的，今天很多事实已说明这个问题，一个区域的生态如果失去平衡，在当时看来是微不足道，但最终会影响到整个地球，因为大气与海水是不分家的。所以易经特别教人要知微、知几。什么是几，“几者动之微。”易经指出：“知几，其神乎。”所以神的意义在这里是能够知微、知几；换句话就是有先见之明，对细微变化有精邃的洞察能力。孔子称赞这种人说：“君子知微，知彰；知柔，知刚；万夫之望。”只有修德敬业的人才能全面地了解天道与地道，为众望所归。

关于生态环境变化的微与彰问题，普里哥津在耗散结构中也有类似的科学看法，就是生态环境中一点细微的不利因素，可能造成人体系统中的极大危害。另一方面，在各物种进化的过程中，动植物的分野，人与动物的分野也都与当初各自的微小变异有关。看来达尔文、孟德尔、牛顿、爱因斯坦等人也可以说是从生物、物理世界中知微知几，而发现真理的。

综观以上的讨论，可以看出易经把人文与生态进行综合对比分析，实际上不外阴阳两仪：就性质来说，仁与柔属于阴；义与刚属于阳。所谓恻隐之心，见义勇为也可以说是人性在阴阳方面的体现。人类社会如果能发扬仁义这样的大德，就能爱护天地所演化出的自然生态环境，合理而有效地利用自然能量：合理表示正向利用，有效意味最佳利用。

易经的人文生态观，除了按人文思想有效而合理地利用自然资源能量外，还涉及到信息问题，这是当前西方生态学尚未注意到一个大方向。事实上，前面谈到的知微知几就是人的智力能认识生态演化、物理、化学变化的信息，动物也有这种感知功能。例如易经说：

日往则月来，月往则日来；日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来；寒暑相推而岁成焉。往者，屈也；来者，信也。屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。

尺蠖的致屈，龙蛇的伏蛰类似于本书所讲的冰冻变形虫或生态物理学生命。它们也可以说是由能量生命在一定时间内转化为信息生命。万物之灵的人若能修天地之大德，到时也会如此。