5．“天命”

大家知道，周族打败东方的殷族，创立了周王朝，实现了异族之间权力的更替，这在历史上无疑是个创举，不过，政权在异族之间更替的正当化，并不是一件简单的事情，需要相应理由的支持，这理由就是天命观念，周文王完成自己权力正当化的操作，就是借助天命来完成的，这在西周青铜器铭文所载周文王受命于天的故事中就可得到说明。

众所周知，在文化选择中，孔子的答案是“吾从周”，对周文化的钟爱，自然不会忽视天命这一重要的概念在周文化中的地位，在孔子“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩”（《论语·为政》，第12页）的人生设计中，“知天命”就成为第四个环节的主要事务；当然，这种人生的设计，不是每个人都能实现的，因为，在“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言”（《论语·季氏》，第177页）的论述中，就可以看到，小人由于对天命一无所知，所以根本没有惧怕之心，小人当是没有知识之人，而具有知识的人，诸如君子，平时具有三个畏惧的事情，“畏天命”就是其中之一。显然，在孔子的心目中，“天命”并不是完全超越人的存在，跟我们一般所说的天命存在差别这一点，是毋庸置疑的。因为，“天命”作为一种外在的存在，在人生的认知阶梯上，它是能够为人所攻克的。

孟子虽然没有具体对天命这一问题展开讨论，只是在《离娄上》引用了《诗经》的“侯服于周，天命靡常”，但是，孟子显然也有对天命的运思，这是通过“命”来表达的。孟子说：

口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。（《孟子·尽心下》，第2775页下）

丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相尧，禹之相舜也，历年多，施泽于民久。启贤，能敬承继禹之道。益之相禹也，历年少，施泽于民未久。舜禹益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者，天也；莫之致而至者，命也。（《孟子·万章上》，第2738页上）

口对味道、眼睛对颜色、耳朵对声音、鼻子对芬香、四肢对安逸，这都是人性之所欲，不过，在具体的境遇里，并非人人都能实现其欲望的满足，这有天命的因素。就一般的人而言，都有追求欲望而求满足的倾向，但君子能以仁义为重，自觉来引导情欲的发展，把握其方向。这是内在本性的方面。在外在的方面，仁义礼智对于父子、君臣、宾主、贤者的关系，以及圣人对于天道的关系，这也是天命所致，源于人的本性。在这个意义上，也可以说，仁义礼智等对于父子、君臣、宾主、贤者的依存关系，是人类性命需要、要求之一，不应该过分强调客观而采取听天由命的对策（偏于命运的方向），因为人的本性中毕竟存在着“四端”，只要修行，定能扩充。所以，君子是不讲天命的。天命的“命”，在本质上，揭示的是“非人之所能为”。在人看来，天命是对“莫之为而为”和“莫之致而至”的情况的最好解释；另外应该注意的是，“莫之为而为”和“莫之致而至”，实际上还有合规律而运作的意思。在这样的情况下，即使人自身的力量够不上，但也能够实现“为”、“至”的客观结果。因此，我们不难推测，合规律的运作本身就是最好的为，是具有天命效应的为^[9]。

在儒家关于天命的运思里，荀子的思想尤其值得重视的：

君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡矣。大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！故错人而思天，则失万物之情。（《荀子·天论》，第317页）

应该注意的是，在荀子这里，天与天命并不是等同的概念，天命主要侧重在天的规律，其内涵无疑要小于天。在这个前提下，在人与天命组成的系统里，荀子强调“制天命而用之”，因为，“错人而思天，则失万物之情”，强调人不应向天命低头，为人设置了逾越天命的内在心理机制。这里的“大天”、“从天”、“思天”的“天”，显然不同于前面提到的“人之命在天”的“天”，主要侧重在天命的方面。这是分析文本本身得出的自然结论。另一方面，还应该注意的是，作为“天”的特性的方面，也是荀子所推重的所在，诸如“变化代兴，谓之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四时不言而百姓期焉”（《荀子·不苟》，第46页）的运思，这里的“不言”与《老子》“不言之教”^[10]的“不言”是完全一致的，侧重的是自然而然的方面。因此，任何轻视有分别地把握“天”这一概念的行为，都是不严肃的。

显然，在人与天命的关系里，人占有绝对的位置，荀子强调人必须遵循天然的规律来行为，但不能局限于天然的规律，而应该发挥人的能动性。所以，价值的天平侧重在人的方面。

可以说，天命是天与命的整合，不是简单的结合，其重心在天的方面，而当在天人的关系里出现天命的时候，主要的侧重当是天的规律性的方面，而这种规律性往往是人力无法真正认识的，所以，天应该在前，命的出现在后，《论语》里“命”出现24次和“天”出现50次的事实，也充分支持这里的推测，而“有天有命，有地有形。有物有容，有尽有厚。有地有形有尽，而后有厚”（《郭店楚简校读记·物由望生》，第207页）的阐述，也表明“天”在“命”先的事实。不过，对待天命，虽然孔子认为君子对天命具有畏惧之情感，但是，到后来的孟子、荀子，虽然承认天命的存在，但并没有为天命所吓倒，而是选择了对天命的超越，而这种超越正表现出儒家对人的主观因素的过分重视，对客观因素的过分轻视乃至无视。这也是符合儒家“知其不可而为之”（《论语·宪问》，第157页）的总体特色的。