2．何谓天

重视天人分际的区别，应该说是比较后期的事情。在认识的最初阶段，人并没有辨明天人分际的自觉。所以，在天人关系的理性自觉出现之前，实际上已经积淀了人类对天人关系问题的认识的演进轨迹。

（1）天理之天。儒家学说的创始人孔子就非常重视“天”，认为“获罪于天，无所祷也”（《论语·八佾》，第27页），意思是一个人要得罪于天理的话，无论如何祷告也没有用。也就是说，祷告的理由荡然无存，所以，也就没有地方可以供你祷告了。这里的天，显然不是自然之天，即道家天然意义层面的天，而当是客观天理的意思，是抽象的天^[9]。这个意义上的天，与孔子的“天命”概念可以等同视之。关于天命，孔子有一段为人所熟悉的论断：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《论语·为政》，第12页）不过，在孔子的心目中，“天命”并不是完全超越人的存在，跟我们一般所说的天命明显存在着差别，这一点是显而易见的。因为，“天命”作为一种外在的存在，在人生的认知阶梯上，它是能够为人所攻克的，孔子本身的人生实践就充分证明了这一事实。

（2）天地之天。儒家思想经典的《周易》，非常重视天地之道，“反复其道，七日来复，天行也……复其见天地之心乎”（《周易·彖传上·复》，第336页）^[10]，天是运动不息的，循环往复所用的时间并不长；天遵循自身的本原来运作，这就是天道即“天地之心”。不仅如此，而且“何天之衢，道大行也”（《周易·象传上·大畜·上九》，第349页），天是四通八达而没有任何阻障的存在体，依顺天来运行的话，其道也是宽广无限的。显然，“道大行”的“道”当是天道。所以，它强调人的行为选择必须依归天道即“应乎天”（《周易·彖传上·大畜》，第347页）来进行，即使实行变革也不例外，这就是“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人”（《周易·彖传下·革》，第465页），天地的变化而形成了四时的现象，这是自然的规律；人类社会的变革，也必须遵循天地的规律来进行应对。

对儒家思想家而言，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，尧、桀虽然是两个不同的人，但是，“天行”对他们显示的都是本有的规律性。换言之，对他们是一视同仁的。所以，“受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣”（《荀子·天论》，第308页），不同的现实效果，根源于人在多大程度上能够依循天的规则来应对人事，即“应之以治则吉，应之以乱则凶”（《荀子·天论》，第307页），面对不利的现实，也不能怨天，这是客观规律所致即“其道然”。