全屏显示专题章节

只看见自己的人，眼光不会明亮；自以为是的人，反而会是非不分；自我夸耀的人，不会有什么功劳；自高自大的人，不会长久。

本章，老子明确提出了人要有“自谦之德”。

老子认为，“大道”无形，无所不在，它孕育万物却从不自居为万物之首，人也应该像“大道”一样，“戒满戒盈”，不居功，不恃才傲物，不妄自尊大。

那么，谦虚与养生又有什么关联呢？老子认为，只有谦虚谨慎，才能避免祸患，安享天年。

谦虚谨慎，自知者明。在老子看来，自谦的表现是：不自大，不自见，不自是，不自伐，不自矜。因为自大反而不能成其大；自我显扬反而不能彰明；自以为是反而不能昭彰；自我夸耀反而不能见其功；自高自傲反而不能成为众人之长。足见自谦之益。

与自谦相反的是狂傲。老子意识到，过于狂傲会给自身带来祸患。喜欢在人前逞能、鳌里夺尊的人，难免会招来他人的嫉妒和指责，自然就会影响到自己的心情，这与养生是背道而驰的。

一个有“自谦之德”、“自知之明”的人，往往能做到自重和自持，能在大多数情况下保持内心的谦和平静，对自己有一个正确的认识，注意避免与他人的争夺和争执，对名利不去过分计较。老子认为，能保持这种良好的心态，才是养生的根本。

关于谦虚谨慎，自知者明这种修身养性思想，老子在其他章节也作了相关的补充说明。如《老子・第六十八章》中说：“善胜敌者不与，善用人者为之下。”善于战胜敌人的人不与敌人正面交锋，善于用人的人会谦下于人。《老子・第七十二章》中说：“是以圣人自知，不自见。”所以圣人有自知之明，而不自以为是。

“自见者不明”、“自是者不彰”、“自伐者无功”、“自矜者不长”，这些表面看起来互相对立、互相矛盾的观点，蕴含着辩证法，恰恰是老子思想中极富精义的部分。这些贯穿着以退为进和所谓“委曲求全”的处世哲学，对养生有很大的借鉴价值。

谦虚谨慎，贵在自知，老子的这种看法不论是在古代还是在当今，都是具有代表性的。

俗话说，“月满则亏，物极必反”、“满招损，谦受益”。人们都喜欢谦逊有礼的贤士，喜欢礼贤下士的君主，而对自以为是、恃才傲物的人心怀不满。正基于此，老子才提出了“不敢为天下先”的言论，这就是谦让不争，自谦自重的体现。

谦虚，是一种虚怀若谷的良好心态，其对养生的作用在于善于学习，尊敬他人，正确对待自己。

谦虚对于每个修行养生者来说，是必备的品质。谦虚是一种美德，也是一种修养。谦虚者可以包容别人、善待别人，学习和汲取别人有益的经验和知识，从而提高自己，避免浅薄无知。常怀谦虚之心，会多一分清醒，少一分陶醉；常怀谦虚之心，会多一分合作，少一分孤立；常怀谦虚之心，会多一分警惕，少一分危险。

谦虚作为一种态度，是改善人际关系的良药；谦虚作为一种胸怀，是走进知识殿堂的阶梯；谦虚作为一种境界，是健康长寿的一个前提。

古训称“仁者寿”，因为“仁者无忧”。忧是戕害生命大树的毒药。忧从何而来呢？无非是欲望与欲望得不到满足之间的矛盾。这种欲望不仅是衣食住行方面的愿望，又是名利地位的诱惑，也是健康方面的忧虑。而所谓“仁者无忧”，并非“仁者”不需要温饱乃至健康，而是把心放大，大到与天地共进退，也就是把“小我”忘掉，而后无忧。“仁”作为一种人生观，还有谦虚的含义。它主张兼爱天下众生，没有谦虚的态度，又如何去爱别人？

人生进入老年阶段，刚烈、耿直，乃至直率都已经算不得是优点，换句话说，这些优点宜于变得柔顺、圆融与散淡，如此才能顺入老境。老年人已经不在岗位上，身边已经没有大是大非可言，再要固执己见必定伤害身体了。此时执着不如放开，放开其实就是谦虚的表现。放开旧观念，把自己地位放低一些，许多看不惯的可以看惯，许多恼怒可以化为平和，许多矛盾迎刃而解。有人喜欢用“僵化”、“顽固”等形容某些老年人跟不上时代步伐，如果谦虚一些，何来顽固僵化？更重要的是，谦虚所获得的心平气和乃长寿之本。

谦虚的对立面是骄傲。骄傲的人做什么事都喜欢随心所欲，总觉得自己做得最好，很少照顾别人的感受；常在人前表现自己，拿自己的长处同别人的缺陷比，只看到自己比别人强的一面，心高气傲，虚荣心极强；任何

事都不想输给别人，常蔑视、责备别人，挑别人的毛病，喜欢批评、指责别人；自私，霸道，拿自己的处世标准去衡量别人；爱管闲事；牺牲别人的面子来维护自己的面子等。

这样的人很容易给自己树敌，与别人发生争执与对抗，招致众人的不满和怨恨，使自己陷入困境甚至危险，给身心增加负担，这对养生是毫无益处可言的。

要使自己谦虚起来，其实也不难。

谦虚需要一种底气来支撑。聪慧是智者的底气，智者的聪慧在于能从聪慧中看到局限和缺欠，他的和气中透出低调，和颜中多有雅量；善良是仁者的底气，仁者的善良是能容下无端的伤害和浅陋的狂妄，他的谦卑融于忍耐之中，他的虚怀嵌入慈悲之间；博大是强者的底气，强者的博大，能让对手心悦诚服地拥戴，情不自禁地敬仰。

谦虚的人，因为看得透，所以不躁；因为想得远，所以不妄；因为站得高，所以不傲；因为行得正，所以不惧。这样的人，才称得上是谦虚的人；这样的人，才更容易达到长生的愿望。

清代养生家李度远，原籍云南，九十多岁到四川开县定居。李氏对养生很有研究，深明养身养心之道。他一生为人慈善宽厚，谦虚谨慎，助人为乐。在漫长的一生中，他遵循养身养心的和、慈、静、俭等原则，对世人很有教益。

和者，致祥之道。李氏认为，君臣和则国家兴旺，父子和则家庭安乐，兄弟和则手足提携，夫妇和则闺房静好，朋友和则必然互相维护，故易曰：“和气致祥，乖气致戾。”生活中，人与人之间必然发生联系，从而形成一定的人际关系。

古今中外，有些人不择手段，机关算尽，人与人的交往成了金钱交易、权势交易。历代思想家、政治家、养生家皆主张，人与人之间应该建立真正相爱、平等互助的关系，这样的关系，才能友情常在，利于养生。

慈，就是心底慈善。李氏说：“盖人心能慈，即不害物、不损人。慈祥之气，养其天和也。”以慈善仁德为本，是历代养生家所倡导的。古人有“养生莫如养性，养性莫如养德”之说，儒家养生便特别强调道德修养，孔子即主张“仁德润身”。

李氏也十分重视“慈”对养性养生的作用，他把仁德作为立身之本。他懂医识药，常常上山为人采药，为民排忧解难，所以在当地颇受人民爱戴。他常说：“无名利之系其心，无机械之乱其神，浑然天真，如葛天之民，故可延年也。”

所谓静者，指身不可过劳，心不可轻动也。李氏为了修身养性，每天坚持静坐练功，还抽出一定时间操练拳术。他说，古贤苏老泉所谓泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于右而目不瞬，此静之致也。

中医学认为，人体内元气是生命之源，“静”功能很好地培养元气，适当活动，能使元气很好地循环，有利于养生。“静”就是安静，把散乱的思维活动通过特定的手段，如调身（调整姿势）、调息（调整呼吸）、调心（意守神静）而理静下来。

所谓俭者，俭于饮食则养脾胃，俭于嗜欲则聚精神，俭于言语则养气息，俭于交游则洁身寡过，俭于酒色则清心寡欲，俭于思虑则祛除烦恼。凡事省得一分，即受一分之益。

李氏所说的“俭”字，实际上是说生活方式。他进一步说：“故山野之人，恒较城市之人为长寿。盖山野之人，作息有时，起居有常，无名利之系其心，无机械之乱其神，浑然天真，如葛天之民，故可以延年也。若城市之人，饮食无节，起居无时，机械生于内，名利扰于外，而狗马声色之事乱其神，富贵荣辱之念系其心，心无片刻宁，神无片刻安，搅扰不休，故足以促寿也。”此番论说，把不同的生活方式带来的不同结果，讲得透彻、明白，在修身养性上给人以很大的启示。