十五　坚守朴素，减少私欲

原文

见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

——《老子・第十九章》

译文

要坚守朴素，减少私心和欲望，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。

阐释

道家主张清净、无为，“见素抱朴，少私寡欲”便是这种思想的典型代表。老子说“万物莫不尊道而贵德”，他提出养生必先修德的重要思想，认为只有提高道德修养，才能净化心灵，从而使身体强健。

关于道德，老子尤其重视俭啬。

老子认为，朴素之质是人的自然本质，合乎自然之道。在他看来，心地淳朴安详是保持身心健康的基础。“见素抱朴”就是让人们减少思虑和欲望，祛除非分之想，克制违背道德的欲望。只有这样，才能减少烦恼，摆脱无谓的牵绊，活得轻松自如。

除朴素外，老子还认为，有道德的君子不仅心地淳朴，还保有一颗赤子之心，心灵恬适而宁静，没有私欲，所以往往能“长生久视”。

老子这种“见素抱朴，少私寡欲”的养生思想在很多地方都有体现。《老子・第三十七章》中曰：“不欲以静，天下将自定。”没有贪欲就可以安定下来，那么天下也就太平了。《老子・第五十九章》中说：“治人事天，莫若啬。”修身养性，没有比俭啬的品德更好的了。《太上老君养心诀・养生真诀》中也有言：“且夫善摄生者，要当先除六害，然后可以保性命，延驻百年。何者是也？一者薄名利，二者禁声色，三者廉货财，四者捐滋味，五者除佞妄，六者去妒嫉。”

俭啬，除了指生活的俭朴和对欲望的节制外，还有对身体和精神的爱惜、保养之意，可以概括为节约而不奢侈，收敛而不放纵，免除思虑之苦，固守淡泊之志趣，严戒淫逸之欲望。

总之，在老子看来，自然界博大无边，人的欲望也无止境，如果以有限的生命去追逐无穷的名利，就会患得患失、劳心伤神、损害健康。所以他提出“见素抱朴，少私寡欲”的观点，以使人们经常处于一种心平气畅的状态中，不断调节身心，保持身心康健。

养生之道

通过“见素抱朴，少私寡欲”这一思想，老子告诫人们，不能放纵耳目声色等欲望，否则会导致心灵的枯竭和肉体的衰败。

一个人如果没有丰富的内心世界，就会不停地追求身外之物，以至迷失心灵，用短暂的满足换来心灵的更大空虚，最终便会使身体过早地透支，失去健康的体魄。所以，圣人能安贫乐道，远离物欲的诱惑而保持内心的平静。

“壁立千仞，无欲则刚。”当一个人把个人的利益、名声、地位、权势看得高于一切时，稍有风吹草动，就会担心自己的地位是否会动摇，利益是否会遭受损失，权势是否会遭到削弱，一旦情况朝坏的方面发展，就以为是大祸临头，忐忑不安，食不甘味。这样的人生有太多的顾虑，随时都会产生新的痛苦。

《孟子・尽心上》中说：“养心莫善于寡欲，其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣，其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”只有摆脱名缰利锁的羁绊，保有一颗赤子之心，心灵才能达到“海阔凭鱼跃，天高任鸟飞”的自由境界。

有过多欲望的人，免不了要俯首求人，奴颜婢膝，一味地以自我为中心，看不见也容不下个人之外的天地。这样的人，他的人格怎能不渺小？品德怎能不低俗？相反，存“朴素”之心的人，既不想邀功请赏，又不想追名逐利，无求于人，就能挺起脊梁，做最本色的自己，扬眉吐气，不用看人的脸色而生活，心态自然爽朗，生命自然得以延伸。这就是老子所说的养生贵在“修心”。

要做到老子所说的“见素抱朴，少私寡欲”，很重要的一点就是要祛除嫉妒之心。

嫉妒多由欲望而生，欲望得不到满足，就会对优于自己的人产生嫉妒。嫉妒心理还会引起愤怒、悲哀、失望、颓废等不良情绪。《黄帝内经》里有句养生名言：“高下不相慕。”这即是告诫人们，社会地位有高低，物质条件有优劣，个人能力有大小，都不要相互羡慕，而应安于本位。

然而，现实生活中，要真正做到“高下不相慕”是非常困难的。自古以来，很多人为了高官厚禄而互相残杀，连命都不保，还何谈养生呢？还有一些人，不但嫉妒比自己地位高的人，甚至连别人的才华、品德、名声、成就、相貌等高于自己时，都觉得不舒服。

有人说嫉妒心理也是进步的因素之一，但嫉妒更是一把伤人的利剑，心怀嫉妒的人心里常燃烧着一种“无名之火”，常使自己心境抑郁，情绪烦躁。现代研究表明，妒火中烧之时，体内会发生一系列变化，如交感神经兴奋性增强、血压升高、血清素的活性水平降低、机体免疫功能紊乱、大脑机能失调、抗病能力下降等等，这些都是有损于身体健康的。

古今中外的历史上，因嫉妒而发生的悲剧数不尽数。《三国演义》中的周瑜，才华出众、雄姿英发，却因嫉恨比他略胜一筹的诸葛亮，最后心气郁结，吐血而亡。不管这是不是真实的历史，它都是一个鲜明的例子。它都提醒着人们，要想有健康的身体，就要远离嫉妒，用理智管理好自己的心理和欲望。

养生典范

庄子（约公元前369～前286），名周，字子休，宋国蒙（今河南商丘县东北）人，战国著名哲学家。所著《庄子》不仅创新和发展了道家的理论体系，而且在养生学方面亦有很高的造诣，对《内经》及其后世养生学的逐步成熟具有重要的指导作用。

庄子的养生思想大致可概括为少私、寡欲、清静、乐观八个字。

少私

庄子认为，“私”是“万恶之源，百病之根”。一个人如果经常私心缠身，处处以自我为中心，以个人利益为出发点，斤斤计较个人得失，必定事事患得患失，日夜不得其安，最终必然导致形劳精亏，积虑成疾。所以，庄子要求人们在精神情绪方面做到心胸开阔、性格开朗、不图名利、排除私心，这样才能达到健康长寿的目的。

寡欲

庄子认为，欲不可绝，但也不可纵，纵欲必然会“闯祸染疾”。一个人如果少情欲，则不会欺男霸女；节物欲，则不会图财害命；寡官欲，则不会阳奉阴违，投机取巧，贬低他人，抬高自己。只有做到“知其荣，守其辱，安其分，图其志”的人，方称得上是义正清廉、公正无私的人，这样的人才会身心健康，安然处世。

清静

庄子认为，人们在日常生活以及社交活动中，如果能做到平易恬淡，则会忧患不能入，邪气不能袭，德全而神不亏。庄子说：“静则制怒，静则除烦，静则意定，静则养生”。清静并非什么都不想，而是“不思声色，不思胜负，不思得失，不思荣辱，心无烦恼，形无劳倦”的一种精神境界。色彩缤纷的大千世界充满了金钱、地位、名利和美色等使人心动神驰的诱惑，在尘世纷扰下，要做到“恬然不动其心”，不为权力所争，不为名利所诱，不为金钱所累，不为“灯红酒绿”所吸引。

乐观

庄子曾经形象地比喻说，水泽里的野鸡，十步一啄，百步一饮，逍遥自得，情绪乐观，因之得以保生；而关在笼中的鸟儿，常低头不鸣，因之难以存活。人如果禁锢在精神桎梏之中，必然会忧愁相接，有损健康。因此，他主张人生在世，要“安时而处顺，哀乐不能入”，乐观豁达。

庄子以十分超然的态度看待人生，一切顺其自然。他生活艰辛，有时不得不向别人借米来糊口充饥。但他对这些境况始终抱着一种无所谓的态度。他的妻子死了，惠子去吊唁。他不但不哭，反而唱起歌来。惠子指责他为何不哭而歌，他坦然地回答说：“开始我也很悲痛，后来仔细一想，人是怎样来到这个世界上，又怎样离开这个世界的呢？原来人是由自然界的非生命物质变化而来，气聚成形，气散则死。现在人的形体已死，又将变成非生命的物质了，故以鼓盆而歌欢送和庆祝我的妻子重新回归自然。”

庄子的这番话未必全对，但他超然豁达的人生态度却是值得肯定的。