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仡佬族的宗教信仰同其他许多民族一样，是从古老的原始信仰传承而来的。仡佬族人信仰多神，崇尚万物有灵。这种信仰与崇拜体现在他们日常生产、生活中的方方面面，具有十分朴实和务实的特点。

仡佬族人以竹为图腾加以崇拜，首先从族称上就可以看出，“仡佬”是根据部分仡佬族用仡佬语自称“glao”的汉文记音而得名，其本意是“竹”，另一个意思指“人”。仡佬族人对竹的崇拜主要与仡佬族人的生活环境密不可分。据说，仡佬族先民濮人历尽艰辛，大致是从湖南、四川等地由水路进入贵州的，竹筏就是他们的主要交通工具，因此竹在仡佬族人心中有很神圣的意义和重要的地位。从生态环境的角度来看，云贵高原是竹的起源中心，仡佬族主要居住地的大娄山脉处于中亚热带湿润季风气候带，崇山峻岭，地势起伏，垂直差异大，日照少、湿度大，有100多种竹子生长繁衍，遍布于高山深谷。特别是在高寒山区阔叶林中，成片的方竹能够很好地保持水土。竹对于仡佬族人的生产生活有着特殊的作用和意义，在仡佬族人日常的生产、生活中，处处与竹有着千丝万缕的联系。竹笋可食，竹篾可用来编织，竹竿可制作成兵器或修房造屋、作筏渡河等。捆竹成舟，渡江渡水十分方便。仡佬族人挑、背、运农作物要用到竹箩筐、竹背篼、竹篓；晾晒粮食有竹席、竹簸箕；储存粮食有竹围席、竹笼；夜间赶山路用干竹竿或竹篾条扎成火把来照明。日常生活中，竹筷、竹筷筒、竹油篓、竹斗笠、竹麻草鞋、笋壳鞋底，体育活动有“打篾鸡蛋”等等，处处都离不开竹，连生病都是熬苦竹水喝。一方水土养一方人，竹是和仡佬族生命相连的植物，对竹的虔诚崇拜，成为仡佬民族一种共同的文化心理。

在仡佬族聚居的道真仡佬族苗族自治县一带，妇女生育后，必须将胎盘深埋于竹丛中，以求得竹神的护佑。修房造屋时，要到竹林中砍竹划篾条，扭成“大缆”，在立房子时作拉绳用。在砍竹时要祭祀竹神，立房子在用“大缆”时，也要祭祀竹神。家族祠堂及墓碑上要刻上“拜竹图”。贞丰县咬贯乡的仡佬族人家在祭祖时，必于神龛上放置一只竹筒以示祖宗灵位。仡佬语称此竹筒为“母舀”。他们视竹为有灵气之物。每年除夕要砍下一根竹子，在它的每一节割上一道口子，放入一种农作物种子，再逐节灌以清水，等到正月十五将竹剖开观察，看哪类种子发胀得好，当年就多种此种作物，可见仡佬族人对竹的崇敬与信仰程度之深刻。

在一些地区的仡佬族，也有其独特的图腾崇拜。比如正安县石井乡的仡佬族冯氏，每到过年，要到山上的哑巴洞口进行祭祖仪式，而受祭者为雌狐。这种特殊的习俗起源于一个传说故事，冯氏先祖初来此地时，这里是一片长满水竹林的沼泽地。先祖决定在此垦荒种地，建造屋舍，定居下来。于是每天日出而作，日落而息。不久后，先祖发现每次干活回来，屋子里已备好饭菜，却不见有人出现。先祖觉得蹊跷。一天，他佯装同往常一样出门干活，中途悄悄折返，躲在屋侧观察，终于发现了缘由。只见一只狐狸来到屋前，在地上一滚，狐皮便脱落，变成了一位漂亮的姑娘。姑娘把狐皮藏入石洞中，然后推门进屋，开始淘米做饭。先祖惊讶地推门而入，想问清缘由，姑娘却慌忙溜走，无影无踪。第二天，他又一次躲在屋后，待姑娘进门后，便把放入石洞中的狐皮藏起来，然后进屋与姑娘见面。姑娘因找不到狐皮，不能变回原形便留了下来，与先祖成亲生子，繁衍后人。一日，夫妻二人发生口角，先祖气急之下骂妻子为“毛狗精”（狐狸的俗称），妻子受辱离家出走。先祖立即出门追赶，妻子跑到哑巴洞口，投洞而亡。先祖跑上前时，只见到妻子的一双绣花鞋，悔恨不已，便在洞口立“仙氏祖婆碑”为志。此后，年年岁岁冯氏子孙都要来此祭祀祖婆，即雌狐。这是仡佬族祖先崇拜中一种特殊的图腾崇拜。

仡佬族是以农业生产方式为主的民族，其社会基本组织形式便是由血缘血亲建立起来的氏族或家族。一个家族内的族长或家长往往享有极大权威，同样也就逐渐形成了对逝去的先祖的崇拜，把死去的祖先神化。并且，对仡佬族人来说，祖先有开拓之功，正是由于祖先不辞辛劳开荒辟草，才有今天的绵延不绝的仡佬族子孙后代。过去的历史不能忘记，祖先的功德要牢记于心，因此对祖先更增加了许多尊敬。敬拜祖先可以说是仡佬族人内心世界极为重要的一部分。族人们认为，祖先虽然离开了阳世，但那只是躯体的死亡，灵魂却是永远存在的，而祖先的灵魂也同生前一样，需要基本的物质生活，而当子孙们遭受不幸时，祖先具有比生前更大的能力来保佑子孙免受灾难。因此，为了表达对祖先的怀念，能够继续蒙受祖先的恩泽，使祖先的亡灵得以安息，仡佬族人十分重视祭祖活动，场面往往也很隆重。在仡佬族重要的节日如春节、农历三月三（祭树节）、五月五（端午节）、七月半、八月十五等都要举行祭祖活动。

对祖宗神的崇拜与祭祀是各地仡佬族人的重要活动。在不同地区，祭祀的形式各有不同。如岑巩一带的仡佬族人在逢年过节、红白喜事、生招满月、立柱建房时都要备办酒肉，在火塘边烧香化纸、敬祭祖先。广西隆林的仡佬族则认为“祖先是最好的神”，本家族祖先的亡灵具有超自然的灵力，所以对祖先要无限地崇敬，按时祭礼供奉，祈求赐福儿孙。毕节地区的仡佬族人家在每年农历的正月初一、三月初三、七月初七、十月初一等重大日子，都要沿用代代相传的礼仪举行祭祀祖先的活动，他们在清晨准备好祭祀物品，背上树枝和食物，仰面闭目，口中念念有词，亲切呼唤道：“请老祖公回家过节。”祭祀活动要持续半小时左右。

仡佬族人习惯于将对天地万物和各种神灵的崇拜与祖先崇拜结合在一起，喜欢在堂屋的神龛正中摆放“天地君亲师”牌位，家族的宗祖按左昭右穆的宗法辈分秩序，分列在牌位两边，有些人家还在“天地君亲师”的旁边布上其他神位，上书享受家祭的神佛仙长圣贤。常见的神位有玉皇大帝、观音大士、梓潼帝君、关圣帝君、孔圣仙师、灶王府君、福禄财神、四官大帝、太上老君、文昌帝君，有的还有五显灵官、神农仙师、鲁班仙师等。两边对联有“敬神祭祖先正气，孝老尊师世代昌”等内容。

在云南文山壮族苗族自治州的仡佬族人心目中，祭拜死去的列祖列宗更为重要。这一地区的仡佬族是明末清初从贵州迁来的，历经千辛万苦，辗转周折，总算定居下来，因此，他们对祖先的追崇和怀念之情更深更浓。他们将祖先与其他神分开来敬拜，专为祖先设立神龛，尊称他们为“家仙”。因支系的不同，仡佬族供奉“家仙”的地方和方式也各不相同。如白仡佬供奉“家仙”的神龛设在左边有火塘的房屋右上方的墙上，通常是用两块小木板在墙上设两个平台，各放上一大一小两个香炉，大的在上，小的在下。祭祀时，大香炉上三炷香，祈求祖先保佑家人平安，小香炉上一炷香，祈求祖先保佑六畜兴旺。在神龛旁的房柱上，挂着猪的下颌骨及吃新节时从别人家包谷地里“偷”来的一对包谷。而花仡佬、青仡佬、红仡佬三个支系，“家仙”神龛大多设在堂屋正面墙壁，通常用一小块木板设一平台，摆上一个香炉，上三炷香，与祖先的灵魂对话。

自然崇拜是人类最原始的宗教形式，不同地区的人们所崇拜的对象各有侧重，具有近山者拜山、靠水者敬水等地域及气候特色。在遥远的年月里，生产力水平还十分低下，人们的认知能力尚不发达，仡佬族先民便把那些与他们生产和生活息息相关的事物，如土地、山、水、树、桥、洞、牛、鸟等以人格化或神圣化。因此，仡佬族人崇拜多神，为了求得风调雨顺，拥有更好的收成和更稳定富足的生活，他们对赖以生存的所有物体几乎都加以崇拜，崇尚万物有灵，有一些信仰习俗一直延续至今。

土地崇拜在自然崇拜中较为普遍，土地是人们赖以生存、生产、生活以及万物生长的依托，尤其对于农耕民族来说，土地具有不可替代的重要意义。仡佬族人认为地有地神，万物才得以滋长，土地才有五谷的生长，才能给仡佬族人提供生存必需的生活资料，因此崇拜土地神，祭祀土地神，以求风调雨顺、粮食丰收。许多仡佬族人家的堂屋神龛下端都有书帖“镇宅土地神位”，并贴有对联“土能生万物，地里出黄金”。过去，城乡随处可见小小的土地庙或土地神龛，可见仡佬族人对土地神的重视。如今，祭祀土地神活动不再限于农业生产，成为一种含义广泛的宗教祭祀仪式，在仡佬族许多重要活动之前都要进行。

不同地区的敬神仪式有不同的讲究。如在岑巩一带，土地神按所处方位又分为山神土地、坳神土地、屋上土地和当方土地几种，它们代表的内容不同，仡佬族人会依照不同的功能分别敬奉。通常，每个仡佬族居住的自然村寨前，都立有一座约三尺高的土地宫，供村寨全体族人供奉。许多山上或山坳处也供奉有土地神，出门做工的匠人或上山打猎的猎人路过都会拜一拜，祈求自己顺利，交好运。有时家中遇见病患或者不顺之事，也可以到山神土地或坳神土地处敬奉神灵，以求消除灾厄。而大多数仡佬族家庭在大门前立有当方土地，逢年过节、红白喜事时备酒肉香纸敬奉，祈祷平安福寿。

石阡仡佬族一年之中有春、秋两个社日，两次祭祀土地神。春社日在立春后的第五个戍日，农家要办社饭敬奉土地公婆，祈求一年庄稼丰收，俗称“过社”；秋社日在立秋后的第五个戍日，是农民报谢秋收的祭日。此外还有专门的“谢土”仪式。

仡佬族居住地区有极为丰富的水资源，山泉密布，河流纵横，水乃生命之源泉，万物生长都离不开水。所以仡佬族人敬水为神。为了求得山泉涌泄，细水长流，能够灌溉庄稼，使农田丰茂，每年岁首，仡佬族人时常要到水井边烧香化纸祭拜水神。每逢大年初一寅时，各家各户的仡佬族男人都要到井里挑水，名曰“取银水”，寓意把金银财宝挑进屋，一年四季盈利丰收。

（三）火神（灶神）

每年的腊月二十三，仡佬族各家各户都要烧香放炮“送灶”，意为送火神上天归仙，因为从这一天开始，人们便要为过春节准备各种各样的食品，天天都需要用到灶火，因此不能得罪了火神。到了腊月三十的晚上，人们再“接灶”，即把火神接回来。接灶、送灶都要烧三炷香、一占纸，再放三个炮火。腊月三十守岁时，仡佬族人也有请火三脚（称亲架）的习惯，家家户户都要烧大火至天明，一是怕火神受到伤害，二是不能断香火的意思。另外，仡佬族人凡遇节日、婚嫁、丧葬、生育、建房之时，都要在前一天备酒肉，同样也会在火塘边烧香化纸，表达对火神的尊敬，以求顺利。

各地仡佬族祭祀火神（灶神）的方式各有不同，广西隆林地区的仡佬族有一个传说，灶神原本在天上，一天，玉帝派他下凡监督凡人是否遵守他对人间所规定的三条法则：不准糟蹋五谷六米、欺老骂小、欺心害人，并要求灶神将他监督的情况每天向他汇报一次。有一天，一户人家的媳妇在做饭时，不慎把米丢落在水缸里，浸泡了七天八夜，灶神回去向玉帝报告说这个媳妇在家“偷嘴”。观音老母看这个媳妇并非故意而为，便托梦给媳妇说：“你把水里的米饭拿出来，再去山上找一些亮米石放进水缸里，不然会挨雷公电母的惩罚。”媳妇第二天醒来，立即按梦中观音老母的话去做，待雷公电母来查，发现水缸中不是白米，而是亮米石，便拿上天去交给玉帝。玉帝拿这些亮米石给灶神，灶神一咬，全是石头不是米饭，玉帝就打了灶神一个耳光，把他的耳朵给打聋了。玉帝说：“以后你不用每天一报了，只在每年腊月二十四回来汇报就可以了。”于是，人们把灶神当做玉帝的钦差大臣，在腊月二十四日做汤圆祭祀灶神（即火神），祈求灶神上天向玉帝汇报时能多说好话，争取“天官赐福”。而清镇一带的仡佬族人在腊月二十三的晚上用麻糖来祭灶神，希望灶神吃后嘴被封住，就不能向玉帝胡乱说话了，然后在正月初一的凌晨，再用四只鸡正式祭灶神菩萨。

仡佬族居住的地区，时常会有雷雨天气，由于雷电轰鸣，声音响彻天际，人们也敬之为神，并且，雷神在人们心目中的形象是长翅膀、大鼓眼，手拿斧头，神情威严。在岑巩一带，农历正月十二被认为是雷神的生日，人们要打糍粑祭祀雷神，以驱除妖魔、求雨、预测吉凶祸福。在“牛日”或“马日”，逢打雷时要忌插秧、动土。凡在春天听见第一声雷响时，人们便及时相告，如在白天要转身，在夜晚要翻身，表达对雷神的回应，意思是告诉雷神，大家知道雷神来了，如果听见雷声不动，称为雷打不动，则是不吉利的象征。在某些丧葬仪式中，也会请雷神，以驱魔求平安。

岑巩地区的仡佬族有敬奉桥神、架桥求子保平安的习俗。据说人们无子是因为他们的孩子腿太短，过不了河，因此要为他们架桥他们才能过来。结婚几年没有孩子的夫妇可以请路桥先生在人常经过的路边架一座桥，叫送子桥。如果孩子体弱多病，也要在路边架一座桥，叫扶子桥。架桥时要求主人自己砍三根三尺六寸长的杉木棒，请木匠做成排，在桥排上用五色或七色布条扎在两头，并准备六个粑粑、一块豆腐、一块刀头肉，烧香焚纸后请路桥先生在夜深人静时去架，架桥时，先生要烧香纸念咒语，以祈祷平安。同时，姑娘出嫁时不能从桥上走过，否则会得罪了桥神。

洞神的崇拜与仡佬族人生活的地理环境和地貌特征密切相关。仡佬族居住地多为喀斯特地形，大小洞穴遍布各地。深不可测的各式洞穴对于远古的人们总是充满了神秘感，因此仡佬族人敬洞为神。如在岑巩一带，每遇干旱季节，人们必祭洞神祈求赐降甘露，滋润庄稼，以保农业丰收。清康熙时的《思州府志》中还有仡佬族祭祀洞神的记载，人们把当地高峻陡峭的白崖视为仙山，将白崖洞视为神洞，认为洞中的神仙能够保佑人间风调雨顺、五谷丰登。

树对于仡佬族人一向是庄重神圣的，每年的农历三月初三是仡佬族的祭树节，各地仡佬族人都会祭拜树神。有一种说法称，仡佬族祖先曾住在树上，后来才迁居地面，这与人类居住的进化过程相吻合。如清镇的仡佬族人每年三月初三都要举行祭树神的仪式。过去，村寨中的人轮流杀猪祭神树。祭祀仪式上，由主持人用仡佬语向神树说：“求神树保佑来年风调雨顺，不下白雨（冰雹），家家户户五谷丰登。”随后用神架上的横梁敲一下猪头，再杀猪煮熟，各家分食，猪头则分给下一年买猪祭祀的人。

在六盘水居都的仡佬族人，每个氏族都有自己的祭祀树，大家各自祭拜。祭祀树只能在青冈树、冬青树和香樟树中选择，须是箐林中最为古老和高大的，以象征生命的繁茂。祭祀地也往往选在林中最具生命力之处，并且作为各自隐秘的祭祀点，不让外姓人知道。祭祀时，外姓人和妇女均不能参加。祭祀用语全部为仡佬语，禁止在祭祀场所说其他民族的语言，否则就视为冒犯树神。

广西隆林一带的仡佬族人是在每年八月十五祭树，并且只拜青冈树，祈求树神保佑来年风调雨顺、六畜兴旺、老少安康。

层峦叠嶂的大山连绵不绝，山峰直插云霄，云雾缭绕，雄伟壮观，也颇具神秘性，常常引发人们无限的遐想。远古时代的人们往往将高山视为通天之路而加以崇拜，幻想山峰具有神灵性。同时，在原始社会，山石也直接联系和制约着人类的生产和生活，山中有人类生活需要的动植物，山石可以制成各种工具和武器。人们幻想由山神管理山中的动植物和宝藏。仡佬族人世世代代与山为伴，山是仡佬族人生活的场所也是他们生活的来源所在，对于仡佬族人来说其意义不言而喻。因此，仡佬族人世世代代敬山为神，流传着祖先的一句话：“吃哪山的水，变哪山的鬼，以祭山为大。”仡佬族人每年祭山，祈求山神保佑豺狼虎豹不要侵扰家畜。

许多地区的仡佬族每年都会举行大型的祭山神活动。如居都的仡佬族有在三月三用牲畜祭山祭树的习俗，同时还要祭祖，表达人们缅怀祖先的心情以及对山神的敬仰，祈祷当年能获得好收成。过去用伢猪作为祭品，现在多用公鸡代替。由长房主事人带领族人参与，分三天完成。在三月第一个虎（即甲子逢寅）场天的上午，长房主事人带领同宗姓人家男人，带上相应物品，上山到“中箐”进行初祭，并按照杀牲念咒的规则，用仡佬语实现与祖先的对话。第二天，人们在各自家中的灶台边，向祖先敬酒献饭。第三天，便是最隆重盛大的祭山祭树日子，各家都要带公鸡上山，准备好九个饭团、白酒、竹子和粑粑龙等。人们聚集到山上“大箐”处，搭建起临时帐篷，准备好祭祀时所需要的食物。准备就绪后，由长房主事人用仡佬语进行祈祷，内容比初祭时复杂，还需要连唱九遍“祭山词”，再唱“交牲词”请神灵来享受祭品，然后祭拜的人也一同享用准备好的食物，吃饱喝足。最后，祭师唱“送祖词”，并鸣炮送走山神和祖先，祭祀活动才告结束。在祭山活动中，所有的妇女是禁止参加的。清镇仡佬族则在离村寨较远的山上建造山神庙，定期前往拜祭山神，祈求山神镇压山中的野兽猛禽，保护家园的安全。

（九）神鹰与葫芦

贵州务川一带仡佬族人把鹰与葫芦作为崇拜的对象。这一崇拜与当地流传的仡佬族起源的传说故事有密切的关系。在务川仡佬族人中，广泛流传着“四曹人”和兄妹二人在葫芦中避难并繁衍后人的故事。“四曹人”是说天地之间一共存在过四曹人，“风吹一曹，火烧二曹，水淹三曹，到现在是第四曹人”。相传在洪水来袭之际，有兄妹二人因躲在一只巨大的葫芦中而幸免于难。天神派下凡的神鹰拯救了被困于洪水中漂浮的葫芦，将藏在里面的兄妹二人重新带回陆地。获救后的兄妹俩根据天意而结为夫妻，繁衍子孙，于是就有了今天这一地区的仡佬族人。所以，务川仡佬人祭拜神鹰以表示不忘救命之恩。“绵绵瓜瓞，民之初生”，葫芦带有多子多福、福禄万代的美好寓意，遂祭拜葫芦。

黔北一些地区的仡佬族人将大米奉为神灵，称为米神，并有一套完整的祭祀程序。凤冈县绥阳镇流传着关于米神的神像和传说，并且有专门的米神祭祀活动。每年的腊月三十，家家户户都要祭祀米神，又称为“蛮王娘娘”，以祈求来年岁丰物阜，谷米充盈。祭祀米神时，先将大簸箕覆放在堂屋中间，然后用升子装满大米放在簸箕中央，米上再插上一杆秤，秤上挂12束长钱（烧纸一类），在升子的四方各摆放一盘糯米糍粑，前方再摆上米酒、鸡蛋、茶香烛和钱纸，大家烧纸跪拜，然后分食祭祀的糍粑米酒等。秤杆上所挂的长钱要等到过完春节再取下来烧掉，祈求这杆秤天天都称满米谷，年年丰收。

岑巩县凯本乡的仡佬族人每年农历腊月十二要吃斋敬祭“米神婆婆”，以青菜叶、豆腐、清茶等作为祭品，在桌下摆米，祭祀时焚香烧纸，并念咒语感谢“米神婆婆”恩赐当年五谷丰登，也祈祷来年收成更好。

（十一）蜘蛛神

黔北凤冈县一带的仡佬族人习惯把蜘蛛当做神来祭奉，称为蜘蛛神。据说在元末明初，当地的“苗僚”（仡佬族）不服王化，不愿归顺，遭到明军的追剿，一路追到大都坝的杨家寨，家家户户都奔走逃命，其中有一人逃跑不及，被迫躲进一处岩洞藏身。此人进入岩洞后，就有若干蜘蛛布网封住了洞门，使得官军无法追捕，杨姓祖宗才得以保命和繁衍，才有了今天的杨家寨。因此，杨氏子孙为感激蜘蛛的救命之恩，奉蜘蛛为神，年年祭祀。每年的大年三十，族长倒背着蓑衣，带领族人来到岩洞前，摆下三个刀头（分别为生猪肉、熟猪肉和半生半熟的猪肉），然后烧钱化纸，焚香祷告，族长念咒语，族首率领族人跪拜。后来，祭祀蜘蛛神的活动移到了寨内，在屋后泥土中砌成1米高的石穴，而祭祀的供物和程序未变，并且在腊月二十四“打扬尘”（打扫卫生）时也不动蜘蛛，让它在原处生存。这种祭祀蜘蛛神的仪式一直持续到新中国成立初期。

对于农耕民族来说，牛是农人的得力助手，仡佬族对牛有着特殊的感情。人们认为十月初一是牛王的生日，称为“牛王节”，要祭祀牛王。大清早，人们便打好糍粑，然后为牛准备好丰盛的食物，打扫干净牛栏。随后将糍粑摆放在屋内神龛上，烧香化纸进行祷告，祈求牛王菩萨保佑牛健壮勤劳，为家人带来好运。祷告完后，还要给家中的耕牛戴上花环，牵至河边，让牛在河水中照自己的倒影，这样牛会很高兴。再把糍粑和细草喂食给牛，以表达对耕牛一年四季辛苦劳作的感谢。在这一天，家家户户都会让耕牛休息，更不准骑牛、鞭打牛。

石阡县仡佬族有崇拜鸟的习俗，据说这一风俗始于唐代，源于一个古老的传说。在很久以前，当地人原本安定自在的生活，被一场突如其来的瘟疫扰乱了，整个村寨面临灭顶之灾。在二月初一这一天，一只神鹰降在村寨门前的坝子上，送来了灵丹妙药，治愈了村里人的病。人们为了纪念挽救他们于危难之中的神鹰，便将它视为鸟神，世代敬奉。每年农历的二月初一，人们都停下手中的农活，不上山不种地，以免惊扰鸟类。大家各自在家里打糍粑、磨豆腐，像过年一样准备美味佳肴。人们将准备好的饭菜摆放在八仙桌上，抬到屋前的院坝中，以祭祀天、地和鸟神。

首先，男主人点上三炷香插在桌上的主食——糍粑上，再点三炷香插在地上，对着天地作三个揖，再对着周围的山和树林各作一个揖。口中念念有词，不断祈求鸟神保佑今年粮食丰收，不让鸟类来糟蹋地里的庄稼，并许下“来年一定会再感谢”。祈祷完后，主人再在家中的神龛上摆上供品，焚香祈祷。家人也都站于祭祀桌子的两旁，用手把糍粑掰成小颗粒状，待祈求结束后拿到房屋和田地周围的树上，让鸟儿们来吃。在祭祀鸟神的过程中是不能放鞭炮的，以免惊了鸟类。祭祀结束后，全家人便围坐在一起享用满桌的美食。有时还会唱起爱鸟、敬鸟的歌，也会在这一时刻唱回忆家族起源和人们所崇拜的英雄之歌。

（十四）青草大王

每年农历二月、四月、八月，岑巩一带的仡佬族人要还青草愿，称为“春花祭”，敬祭对象是“青草大王”。这一崇拜习俗源于一个古代神话，相传古代时，青草大王为首领，带领七位英雄结义和民族同胞共同反抗统治阶级。在与官军的交战中寡不敌众，英勇牺牲，人们把他们的骨骸放在椿木制成的小棺中，埋在深山大箐，并举行了悬棺葬，用狗来祭祀他们。事后，青草大王托梦告诉人们，以后在出征前须将蒸好的白米饭撒在院子里，任畜生践踏，如雷不打人，便可起事，反之则不可妄动。人们为了感谢青草大王的显灵，便议定在二月、四月、八月野草青绿之时，为他们举行隆重的祭祀，祭品为七碗酒、七碗饭、七把刀、七张弓、七支箭、一部兵书、一个蛋、一条狗、一碗水，由祖师用仡佬语读祭文，祈求英雄的家王先祖保佑本族子孙后代繁荣兴旺。

这一习俗沿袭至今已经发生变化。谁家遇到不顺心之事，便许一个愿，到二月、四月、八月某个黄道吉日，便带上一条活狗，备好香纸水酒等供品，叫上本寨男人，在天渐黑之际上山，选一僻静处将狗打死洗净，炖熟后摆上酒饭，烧香烧纸，祈祷还愿。人们一起将供品全部吃完，仪式也算完成了。

（十五）阳沟菩萨

阳沟其实就是仡佬族房屋后面的下水通道，许多地区的仡佬族人也将其神化，祭祀阳沟神。如清镇仡佬族在正月初一要祭祀阳沟菩萨。人们会将一把米撒在阳沟里，接着用泡木支起洗净的鸡脚、鸡嘴、鸡头，再摆放好酒，一边用泡木杈轻敲鸡头，一边用仡佬语念道：“今年，年好、月好、日好、时好，用公鸡和母鸡祭祀阳沟菩萨，求菩萨保护鸡鸭鹅成群，猪牛马六畜兴旺，保护住宅不受野兽、虫蛇蚂蚁的侵害。”仪式完毕后，杀鸡煮熟后拿到神前，挂在阳沟后面的屋檐上。每年杀鸡时要更换一次。新年初一至初三，用一根小竹竿插上鸡毛在门口祭三天，此时生人不准进家，杀鸡的祭，不杀鸡的不祭。

云南文山壮族苗族自治州的仡佬族也祭祀阳沟神，因其供奉地点通常在住户堂屋的后阳沟而得名，当地仡佬族称它为“后房神”（后房爷爷）。通常三年做一次，可在农历二月、三月间做。具体做法是用四根泡木树做柱，搭两间单面斜山式草棚（其中一间大，一间小），前高后低。在四根柱子的上半段，再搭成一个平架，架上先铺泡木片，再铺少许茅草。祭献时，要杀公鸡一只，将血滴在茅草上，还要用鸡毛蘸血贴在泡木架上。将鸡去毛后，先用全鸡敬献，再将鸡的心、肝和睾丸取出用开水烫熟，加上酒饭、刀头肉和豆腐等，再次祭献，要上三次香，奠三次酒。祭献时要请仡佬族莫公诵专门的经文，通常正堂屋诵经两遍，在泡木树搭成的大、小房子各诵经两遍，共诵经六遍。在仪式的全过程，不能有人说汉语，如果有人违反，仪式则无效，必须重做。人们认为，做阳沟能使庄稼获得好收成，家中人畜顺利平安。

仡佬族地区自古盛产朱砂，“宝王”是仡佬族开矿冶炼时敬奉的命运神。据史料记载，宝王大约生活在商周之际。他出生在务川的金鸡山下，年幼时父母早逝。他独自一人在金鸡山下开荒辟草为生，一个偶然的机会，他在金鸡山下一个叫大青洞的洞里，发现了闪耀着血红色光泽的沙粒，从而发明了从矿石中淘取丹砂（朱砂）的方法。武王伐纣之际，宝王把他淘取的丹砂献给武王，武王得之，视为吉祥的宝物，封他为“宝王”。宝王死后，族人为了纪念他，建起了宝王庙，供奉他的木雕像。宝王死后不久，仡佬人承继他的智慧，很快发明了用朱砂炼取水银的技术。并以此拓展出一条与中原的交融途径。因此，仡佬族有祭祀宝玉菩萨的习俗。

在务川仡佬族苗族自治县的三坑、木悠等地，每当仡佬族人进山或进洞开采时，都要在山王庙、岩石旁或槽子洞口祭祀宝王菩萨。用长钱十二树、猪头一个或刀头肉少许、四炷香、四碗酒，摆好供品，点燃纸钱，口念“祈求宝王菩萨保佑找到矿产，出入平安，发财后定当还愿”等话，祭祀后分享宝王供品。

（十七）民神崇拜

由于仡佬族长期与汉族杂居，受汉族政治、经济、文化的影响程度很深，儒家的思想意识和佛教、道教的规则礼仪也日渐向仡佬族渗透，因此，仡佬族人在笃信传统宗教信仰的同时，也在一定程度上接受一些儒、释、道的思想和宗教礼仪。清代以后，许多仡佬族人家中的堂屋中，也供起了“天地君亲师”及观音菩萨、文昌帝君、招财童子、进宝郎君、灶君夫子等神位。

有一定技术的人员也会依各自师传的教规门派祭祀自己的祖师，如巫医要祭祀药王，木匠、石匠等要敬奉鲁班，铁匠要敬李老君，阉割匠要敬华佗，染织匠要敬梅葛二仙，屠夫敬桓侯，猎户敬梅山神等。每逢农历二月十九、六月十九和九月十九的观音圣会，部分仡佬族人也会到道观、佛寺、尼庵等宗教场所朝山拜佛赶香会，有的还十分虔诚。