第一节 民间教育
一、传统教育
仡佬族的先民濮人在历史上是一个强大的族群，政治经济军事方面都曾一度辉煌。在仡佬族人口分布最多的今黔北地区，汉代时便涌现出杰出的“三贤”，即舍人、盛览、尹珍，史称“汉三贤”。汉三贤为濮人地区的文化教育发展起了很大的推动和促进作用，后人称他们是“贵州最早的民族教育家”。由于大部分地区的仡佬族长期受汉族传统文化的影响，从事汉文化学习与教育，仡佬族人的整体文化水平较高。前辈刘天经先生曾在一次撰题长联中写道：“夜郎非自大，筑国可称雄；文学创舍人，尔雅是训诂鼻祖；赋才素称盛览，咨访相如；经术事肇尹珍，师承许慎。谪来新建长庚，愈开风化……更无论矣，洵非地属边荒，徒说蛮苗仡僚。”即表明仡佬族地区其实有着悠久而深厚的文化渊源，并非世人眼中的荒蛮之地，仡佬族族民也并非未经开化的蛮夷之人。当然，在个别偏远地区聚居的仡佬族人，由于长期处于闭塞状态，极少与外界接触，文化水平很低，至今仍有一些人不识字，也不会说汉语。
（一）传统国学教育
仡佬族地区的国学教育有着悠久的历史渊源。
盛览是西汉时牂牁郡人，他曾向司马相如请教诗赋，并作《合组歌》《列锦赋》。《汉书》中记载：“司马相如入西南夷，土人盛览从学，归以授其乡人，文教始开。”犍为郡的舍人，为汉武帝时待诏，曾作《尔雅注》三卷，被称做“汉儒释经之始”。《遵义府志》称他为：“南中若奠先师，断推文学鼻祖。”尹珍是东汉人，出生于“教化未深”的少数民族地区，最初也不懂礼仪知识，后来到中原求学，拜当时大名鼎鼎的经学家、文字学家、语言学家许慎为师，学成后回到家乡，开始了教书授业的事业，自此南域（即指今天贵州一带）开始有了国学教育。《后汉书·南蛮西南夷列传》载：“桓帝时，郡人尹珍，自以生于荒裔，不知礼仪，乃从汝南许慎、应奉受经书图纬，学成，还乡里教授，于是南域始有学焉。珍官至荆州刺史。”《遵义府志》云：“凡属牂牁旧县，无地不称先师。”《华阳国志·南中志》也记载：“尹珍，字道真，毋敛人。”汉朝时的毋敛县在今贵州省三都县一带。为了纪念尹珍这位开拓南域的教育家，1940年贵州省将正安县的北隅划出一部设立“道真县”，即今天的道真仡佬族苗族自治县，其县名便取自尹珍的字。这是贵州省唯一以人名命名的县。可以说，汉三贤开拓了黔北仡佬族地区的民族教育，开辟了贵州教育之先河。
在黔北仡佬族地区，汉族等民族的迁入使当地很早就形成了民族杂居的格局。受汉文化的影响，仡佬族地区国学教育的形式主要是私塾教育，即私人延请塾师教子弟识字、习文。仡佬族地区的私塾有三种，一种是塾师专馆，即有一定学历（如具有秀才、举人、贡生资格）的读书人在自己家中设学馆，招收学生，学生直接向塾师缴纳学费；另一种是族馆，以一个大家族为单位，延请塾师设学馆专门教授本族子弟读书，以本家族族田租谷来支付教师的工资；还有一种叫做散馆，这种私塾形式所涉及的范围更广泛一些，推选地方富户做主要负责人，延请塾师，选择一处合适的公用场所设立学馆，吸收附近的适龄儿童入学，由学生家长共同支付教师的工资。可以看出，能够接受私塾教育的大都是家境比较富裕的仡佬族子弟。贫穷的仡佬族人家是请不起塾师的，也无法将子弟送到私塾学习。
私塾所用教材由塾师自行选定，主要学习优秀的汉族传统儒家文化。最初学《三字经》《百家姓》《千字文》《增广贤文》等，以识字写字为主，接着学“四书”“五经”、《声律启蒙》等，学会如何应对、作诗、作文，直到学会作八股文，便可以参加全国的科举考试。如清乾隆十八年（1753年），今道真一带的仡佬族人韩之显考中乡试第一名解元，然后他继续在当地设馆教化乡民。正安县的冯辅元也是接受私塾教育而有所成就的一位仡佬族文人，他21岁曾到省城书院学习，毕业后任镇宁州知县，目睹了官场的种种积弊，他认为政治的腐败是因为文化缺失、民愚官蠢所致，不愿置身其中，上任仅两年便辞官返乡，在珍州地区大力提倡办学，劝民读书，还将自己的祖业田产捐出大部分用于办学。可以看出，私塾教育是一种同科举考试紧密相连的基层教育形式，为仡佬族培养了一批文化人，带动了仡佬族地区文化教育事业的发展。
元明时期，中央政府在土司辖地大兴儒学，明太祖朱元璋下令“诸土司皆立县学”。这样，土司管辖下的仡佬族地区也开始大力倡导儒家文化，如明永乐五年（1407年），创设了思南宣慰司儒学，专门用以培养土官及其子弟学习儒学。在汉族官员直接统治和管理下的黔北仡佬族地区，儒学的普及程度更为广泛深入。地方官在当地建学宫、设学政，称为“州学”，官办学校兴起，各种书院、学宫、义学相继设立。明万历二十九年（1601年），始建州学于真安州（治真安，辖今正安和道真两县）。清同治年间，在各乡、场（镇）广办义塾，教师由地方官考聘，教师薪金由所在场镇支付。因此，明清以来，仡佬族地区的初级阶段基础教育发展大体上能够与内地的国学教育接轨。而在仡佬族居住地相对封闭的地区，如安顺一带，直到民国年间，仡佬族才开始大量与汉族通婚，一些村寨中开始办起了私塾，教授儒家文化，因此当地的仡佬族男子也大都读书识字。私塾的办学形式在个别仡佬族山区一直沿袭到新中国成立以后。
（二）族规、家规
教育不仅是对子孙后代的哺育和培养，更关系到一个民族的传承与进步。仡佬族人历来重视教育，在仡佬族的传统教育中，家族通常通过设定族规、家规来规范家庭成员的一言一行，教导子女为人处世。
仡佬族家族中，对年幼子弟的教育尤为重要。族人们认为，子弟是否贤德能干，直接关乎整个家族的荣辱与盛衰。前面说到，仡佬族大家族常常会延请塾师对族中子弟进行教育，并制定族规、家规以规范族人的言行。如果某人品行恶劣、作风不正，人们会认为是没有接受良好的教育所致，族长和族正首先会责难其父兄管教不严，并以族规乡约对其严加管教，教育后仍然不思悔改的，族人们会将其交送官府处置。而对于志向高远的年轻人，家族会鼎力支持，期待他们学业有成，光宗耀祖。
在黔北地区，学者们调查收集到了大量的仡佬族族规、家规、家训、家戒，有的手书于族谱，有的镌刻于宗祠或墓碑，有的刊印于谱书，让人们时时处处都能领受到敬祖宗、孝父母、友兄弟、敬尊长、睦宗族、和乡邻、正闺门、训子弟、勤职业、崇节俭、培风水、兴义学、远邪诬、遏淫酗、抑骄奢、绝赌博、禁迁葬、息争讼、远凶暴、惩游堕、正嫁娶、杜口孽、称盗贼等一系列条规的教诲。如有违背者，“议惩家法，怙恶不悛，革除祠外，禀官究治”。
如，仡佬族韩氏族谱中，有家训七则：
敦孝敬。凡人有身，必本于祖宗父母。为子孙者，须立祠堂，设神主，修坟墓，祭享以时，务极诚敬，而勿忘于父母，须左右奉养。承颜顺志，勿置亲于过失，勿蹈亲于不义。大则荣亲，次则养亲，又次不辱亲，孝敬主。
笃恩谊。兄当有其弟，弟当敬其兄，奉诸父如己父，爱诸子如己子，勿以货利间骨肉，秽言能伤和气，苟反唇侧目，而外能亲厚，无是理也。
兴礼教。凡子弟年幼时，设家塾，延名师，读书习礼教，以少事长，卑奉尊，行止进退，均绳以矩度。至成人，自以圣贤自范，处为端代，出为名臣。乃世俗，见幼子侮骂尊长，不行喝禁，反笑而奖之，乃至长大，习与性成，究坏礼法。
肃闺门。凡齐家，首至闺门。仪型妻妾，当正心修身，严正有礼，勿相戏狎，以来欺侮，勿偏宠爱，以生妒忌，勿亲暱奴仆，以坏家声，勿迷惑谗言，以乱家政。至待其归，须相敬如宾，请宫固门，以别内外，秉烛拥面，以严出入。
勤本业。凡居家之人，稻、麦、菽、麻、蔬、果、竹、木之类，有于日用者，当用力种植，至于牧羊，孽息兴贩转移，凡有助于家计者，皆当相对量力以经营之，不汤游怠，以堕家业，以坏家声。
崇节俭。凡居家，当安贫守分。房屋取其内外严明，勿求雕饰。衣服日用，取其整洁，勿求华美。饮食取其充口，勿求旨甘。凡交际馈送，不得因情尽文，以文过情。每见世之溺爱子弟者，多于襁褓中，衣以文绣，食以肥甘，任意所欲，养成骄奢之性，后来倾家业，皆由于此。
慎交友。凡友以辅德，比择忠厚老成博学之士，度可陶养德性，如弄舌、反舌、游手好闲、忌阴充险，喜争好讼之徒，切宜疏远。
仡佬族家训的制定过程在今天看来仍然是有一定民主性的，通常是将全族人召集到一起，由族中有威望者如族长等人制定家训的内容，族人一同公议，因此，族人们对于家训的制定是有一定发言权的，公议通过以后的家训通常还要禀呈官方，向众人公开，然后每个人根据所定的规则，各尽其道。家训所表达的内容基本相同，主要是要求子弟们在日常生活中注重言行举止和礼仪道德，只是不同的家训在表现形式上可能会各有特色。比如清末平模镇仡佬坪村仡佬族“庞氏家训”条规，多以诗歌的形式来表述，押韵爽口，易读易记。
“庞氏家训”诗云：
一
人生世上莫忘恩，根本由然藏在心。
不亲先祖德何在，曾识万物有原因。
二
民生斯世若蜉蝣，孰能报本把恩酬。
礼仪祀典立心久，而今绐制百世楼。[1]
三
光宗耀祖子孙兴，燕毛序齿启后昆。
慎终追远人当领，忠效家田甚至今。
四
人能报本序昭穆，宗党雍合是太族。
同气连枝承孝友，张公九世不分屋。
议立十戒
一戒犯上作乱，二戒里勾外伙。
三戒以大欺小，四戒为亲拨友。
五戒因仇暗害，六戒好色乱伦。
七戒倚富压贫，八戒唆使争讼。
九戒不敬长上，十戒不和宗族。
再戒引盗入贼，再戒妄造谣歌。
以上戒款，不可侵犯，倘有犯此条者，被人拿获，拘在宗祠，询其家法，就地整饬，业罚宗庙，以作焚献。倘犯罪甚重者，将犯捆绑，具帖禀公，官律究治，绝勿宽容，此系自甘坐罪。
（三）言传身教
对于广大的仡佬族群众而言，更多的时候，文化教育是在长期的生产生活中由长辈们的言传身教来实施的。比如仡佬族是一个爱歌的民族，其诗歌、古歌作为一种文化形式蕴涵着丰富的文化内容，也拥有多种文化功能，传播教育便是其中一项重要的功能。在逢年过节、婚丧嫁娶、生产劳动等日常生活或社交场合，仡佬族人的仪式中少不了唱歌、对歌等内容。在长期的演唱、传唱过程中，仡佬族人便将生活劳动中所展现的民风民俗和所表达出的礼仪规范传递给了族人子弟，这种教育是在潜移默化中完成的，却对子弟影响颇深。这些仡佬族的歌曲，如山歌、情歌、丧葬歌、祭祖歌、酒歌、儿歌等都不是单纯的演唱，其中所包含的都是仡佬族人具体的真实生活，他们对这种真实生活的表达显示了他们的聪明智慧，同时也反映出仡佬族歌曲的演唱传承有文化教育的特征。[2]
比如，仡佬族古歌中的《丧葬歌》就有规劝词的唱段：
父母对儿女们说/你们要孝敬父母/对父母/不要骂/不要吼/父母有病/要找药送吃/要在堂屋神前/烧香化纸求祖先保佑/求老祖公老祖太/在天保佑/保佑父母病好/病好了抚养你们/你们要报父母养育恩/父母想吃哪样/你们要做给吃/父母无穿的/你们要制给穿/你们虽然穷/也要奉养父母/让父母活一百年/父母去世了/要请纳汗来/按我们的习惯办/安葬时/还要择日看地/父母在天上会保佑你们/父母在世时/做儿女的/对父母态度要好/父母不对的地方/不能生气/要笑起解说/要孝敬父母/出门做事情/要让父母知道/照顾父母要尽心尽力/你们能看到父母笑容/能听到父母声音/有好的布/先缝给父母穿/有好吃的/先给父母吃/父母去世是件大事/要按父母生前嘱咐的去做/今天听到老人的话/是没有机会了/要看到老人的面/也不能见到了/你们对老人/已是费尽心力/你们都是好儿女
这些歌词虽然是在丧葬时由巫师来唱，但其歌词却是以非常朴素的语言来教育后人如何孝敬父母，培养良好的道德礼节。
再如，祭祀古歌中的歌词隐含着对本民族历史和祖先的讲述，教育后人要牢记自己的历史，缅怀逝去的先人。
我们是夷蛮仡佬/我们是古老先人/我们开荒辟草/我们改土造田，种出粮食/按我们的礼教/七月半要到田边勒新谷/舂新米做供饭/做供饭祭祖先/要在田边杀鸡宰鸭/祭祀祖先/祖先才会保佑我们/来年获丰收[3]
二、现代教育的兴起
（一）现代学校的创办
明清以来，仡佬族地区的教育便逐渐向内地看齐，传统儒家文化的普及为当地现代教育的发展奠定了良好的基础，因此，仡佬族大部分地区现代教育的开展与当时全国的整体进展大致相当。清朝末年，随着全国范围内提倡新学和创办新式学堂的浪潮，仡佬族地区也纷纷创办起具有现代意义的新式小学、中学，逐渐取代了过去的私塾、书院、学宫。
首先是兴办小学，清光绪二十四年（1898年）开始提倡新学。光绪三十一年（1905年）清政府下诏书“立停科举，以广学校”，并颁布了《奏定学堂章程》（亦称“癸卯学制”），即初等小学修业5年，高等小学修业4年，课程设置为修身、读经讲经、国文、算学、历史、地理、格致、图画、手工。可以看出，这时候传统儒学和新学并存，仡佬族地区也开始出现初等小学。光绪三十年（1904年），思南府创建了思南府官立小学堂和中学堂。宣统元年（1909年），仡佬族人韩腾宣进京参加会试，考中贡生，回乡后与族人韩继儒、韩占魁等在淞江乡大路槽仡佬族韩氏大祠堂创办两级（初级、高级）小学堂。
辛亥革命的爆发，很大程度上推进了现代教育的进程，全国范围内废止读经，大力推行国民教育，将旧式学堂改为新式学校。仡佬族地区也不甘落后，逐步将原有的私塾改为国民学校，实行“壬子”“癸丑”学制，即初级小学4年，高级小学3年。一些地区还创办了女校。在发展较滞后的一些仡佬族聚居地区，也在民国年间陆续办起了现代意义的学校。如1920年，安顺湾子寨仡佬族村民开始办私立学堂，随后，又办了湾子寨小学。1922年开始实行当时教育部颁布的“新学制系统”（又称“壬戌”学制），即初级小学4年，高级小学2年。课程设置以国文、算术为主，还有修身、美术、历史、自然、体操等课程。
新中国成立后，人民政府加大力量帮助边疆少数民族地区发展文化教育，仡佬族地区也开始大力普及小学教育。一时间，以公办、民办、民办公助等方式创办的小学遍及仡佬族各地区。民族平等的方针也得到了很好的贯彻，大量的仡佬族子弟得以入学接受教育。政府还在仡佬族聚居区建立民族小学和民族中学，以招收仡佬族学生为主。
20世纪40年代，仡佬族地区始建初级中学，普通中学教育开始普及，在黔北道真、务川这两个仡佬族人口较为集中的县，都建立起了初级中学，学制三年。开设的课程也与全国总体一致，有国语、数学、物理、化学、生理卫生、博物、历史、地理、英语、公民、体育、音乐、图画、劳作等。1952年以后，政府采取多种形式办学，课程设置也紧随国家颁布的最新政策，按《中学暂行规程（草案）》开设语文、数学、物理、化学、生物、地理、历史、中国革命常识、时事政策、体育、音乐、美术，后来逐步开设了俄语、英语。并在此基础上逐步开办了高级中学，学制三年。“文化大革命”期间，受全国大环境的影响，仡佬族地区的中小学也曾一度停课，教学中断，直到1978年后才重新步入正轨。各地中小学统一使用全国的统编教材，学校的办学方向努力与全国整体水平保持一致，办学质量不断提高。从1980年秋起，高中二年级开始分设文、理科。总之，从整体上看，仡佬族地区的普通中小学教育与全国几乎同步。[4]
（二）民族中学的崛起
位于中国仡佬族第一乡——遵义市遵义县平正乡的平正民族中学，是黔北地区创办最早的一所民族中学，也是全国第一所仡佬族民族中学，这所学校历经沧桑才走到了今天。1958年9月，学校开始招收学生。在那个自然灾害不断的贫困年月里，人们的温饱问题尚未能完全解决，学校的条件设施可想而知。校舍和学生宿舍都是借用平正小学的房子以及附近的民房，厨房则是老师带领学生自己搭建的茅草房。开学之初，学校只有一名老师，受当时大环境的影响，教学秩序也极不正常，学生刚入学就加入“大炼钢铁”的行列当中，并且还曾一度停办，1974年再度恢复。
近年来，国家和社会对民族地区的教育给予了高度重视，平正民族中学也得到了很快的发展，如今，进入平正乡，民族中学崭新的红色教学楼可以说是最醒目的建筑，校园环境优美，设施齐全，长期以来为社会培养了大批仡佬族栋梁之才。其中有曾为我国第一颗人造卫星“701”通信工程作出过较大贡献的李开才；有就读于华西医科大学，后留学澳大利亚墨尔本医科大学攻读博士，再到美国深造的博士后田奇；还有在1979年对越自卫反击战中荣立三等功的牟连伦等等，总之在不同领域都有一些优秀的人，他们是当地仡佬族人的骄傲。
在茫茫群山中的黔北道真、务川两个仡佬族苗族自治县，是全国仅有的两个以仡佬族命名的自治县，也是仡佬族人口最多最为集中的地区。这一地区的仡佬族人，文化水平自古以来就较高。历史上，“汉三贤”便主要活动在黔北遵义正安、道真一带，拓荒了黔北的民族教育，培养了濮人子弟。道真县的设置，就是为了纪念尹珍这位拓荒贵州的教育家。
如今，国家高度重视发展民族教育，把民族教育放在民族地区各项事业中优先发展的战略位置。无论从政策上，还是从人力的投入、师资力量的改善以及经费的筹措和投入上，都十分重视，社会各界也大力支持，使仡佬族地区民族教育的落后状况有了较大的改变，教学质量稳步提高。
2001年，国家教育部批准在贵州省建设11所民族寄宿制学校，创建于1986年的道真仡佬族苗族自治县民族中学被列入其中，成为直属民族寄宿制初级中学。2002年9月11日，务川仡佬族苗族自治县民族寄宿制中学也正式成立，学校建在风景秀美的玉龙山麓，占地80余亩，如今，这所新兴的民族中学正在崛起，办学规模逐步扩大，教学内容也独具特色。学校不仅开设了与普通中学同样的课程，还加设了有传统民族文化内容的课程，如民族民间音乐、美术和传统民族体育等，学校培养了大量少数民族优秀人才，也为传统民族优秀文化的传承和发扬作了重要的贡献。2006年10月，在贵州省第六届民族运动会上，务川民族中学选送的打篾鸡蛋和高脚竹竿舞大放光彩，向人们展示了仡佬族传统体育表演项目的独特魅力，并分别获得了金奖和银奖。
就贵州省范围内来看，仡佬族的文化教育水平总体上是比较高的。但是从全国范围来看，贵州省的整体教育水平是比较落后的，基础相对薄弱，各地区、各民族间的发展水平也不平衡，因此，不同地区仡佬族的教育发展情况也存在着很大的差异和许多问题，比如教育资金短缺，一些地区教育观念滞后，学校的教学设备简陋、教学方法陈旧等等。
（三）其他教育
除了普通的全日制中小学基础教育外，师范教育也有相当程度的发展。小学教育的普及使得社会上教师的需求量急剧增加，一开始，只是开设了一些短期的教师培训班，为广大的城市和农村培养小学教师，但这种培训班并不是正式的师范教育，主要依托于普通中学教育。道真县曾在1959年设立了专门的师范学校，但仅存一年便被裁撤。1982年又创办了道真师范学校，也于1985年停止招生。由此可看出，由于受经济、政治等因素的影响，仡佬族地区的师范教育起步晚，发展脚步缓慢而艰难。直到2000年，在遵义市民族宗教事务局和教育局的支持下，遵义师范学院开办了民族师资班，主要招收少数民族学生。2002年又开办了民族乡村小学教师培训班，极大地改善了当地民族教育师资匮乏的状况。
新中国成立以后，仡佬族地区在职业教育方面也作出了艰苦的尝试。再以道真县为例，1958年起便在有条件的各区、乡创办起了一系列初级职业中学，如卫生学校、农牧中学、工业中学、茶业中学、矿业中学、蚕桑中学、农副业中学等，教师均由市教育局统一抽调。但是因办学条件不足，到1960年，这些职业中学便全部被裁撤。1964年，又一次着手兴办职业技术学校，但都没有成气候。直到1982年，道真县创建了职业高级中学，主要设农学、林学、畜牧学等专业，为广大农村的农副业生产培养了大量新技术知识分子，职业教育终于初结硕果。
随着仡佬族地区社会经济的发展，广播电视教育也得以广泛的普及。仡佬族地区的各个县都建有广播电视局，电视机、收音机等进入家庭。广播电视信息的传入，使大多数仡佬族山村结束了长期以来与外界隔离的状态，极大地丰富了仡佬族群众的生活，开阔了他们的视野。这样，仡佬族的民族教育在新的历史条件下逐步形成了多维角度的文化教育结构，使传统的家庭教育、民风民俗教育、学校教育和广播电视教育有机地结合起来，为民族的繁荣与发展创造了更为有利的教育环境。