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时至今日，我们生活在一个多元化的世界，时代潮流激荡，各种文化互相碰撞，引领人类不断发展。越是民族的，越是世界的，同样越是世界的，越是民族的。在全球一体化的背景之下，各个地区各个民族的人们更加强了对自身文化认同感的诉求，保护民族文化遗产成为世界各国的共识。不可否认在文化交流的过程中，各种文化的同质性都在增加，他们互相借鉴形成新型文化个体，但是，也不能掩盖这一过程所带来的文化间差异和冲突的空前明显。整个世界不同文化作为人类共有的遗产，互相争妍斗奇、百家争鸣。我们要做的不是消除不同文化间的价值观，而是要提倡更好地理解、更好地尊重别的文化，以此促进共同发展。

土家族生活的武陵山区，是祖国的一朵奇葩。那里自古就有不少族群聚居，各种文化在那里交汇。这一奇特的自然环境和人文环境缔造了土家族丰富多彩的民族文化，被一些学者称为“文化聚宝盆”。在现代化的今天，人们在享受着物质文明带来的现代生活的同时，也在关注传统文化的未来。完成土家族文化的现代转型，建立现代化的文化产业，是面向现代化世界的土家族文化的未来之路。

文化产业，是指从事文化产品生产和提供文化经营服务的经营性产业，它也可以被看做一种活动，即利用民族的历史文化资源进行文化产品生产和文化服务的活动。通俗地讲，文化产业包括演出业、影视业、音像业、文化娱乐业、文化旅游业、网络文化业、图书报刊业、文物和艺术品业以及艺术培训业等，它是现代社会以工业化的方式生产文化符号以满足精神消费需要的体现。当然，在这些行业中也会存在资源间的交叉，因此，文化产业往往是以复杂的形式出现的。

土家族文化资源十分丰富，种类齐全，对于创建和发展文化产业具有较好的基础和条件。

土家族傩堂戏蕴涵着民族学、宗教学、语言学、戏剧学以及音乐、舞蹈等多种学科的文化价值，另一方面也包含着许多消极落后乃至愚昧的成分，可谓是精华与糟粕并存，科学与迷信交融。傩文化，这一“中国戏剧的活化石”，是中国最古老的文艺形式之一。“傩文化无论作为‘口头与非物质文化遗产’，还是作为人类生存状态与环境，中国农业社会考察，以及艺术发生和虚构艺术成果都有重要的价值”。那幽默、风趣、诙谐、逗乐的语言；那牛角、师刀、竹卦、令旗、头扎、祖师棍、傩公傩母神头像、傩戏古对联、神案和扎坛中的剪纸、绘画以及穿衣戴帽的蜡染、刺绣服饰等傩堂戏道具和那或剽悍、凶猛、狰狞、威武、严厉，或稳重、深沉、冷静、和蔼、慈祥，或奸诈、滑稽，或忠诚、正直，或英俊、狂傲，或温柔、艳丽的傩面具；那沐浴数千年风雨之后，仍熠熠生辉的民间传说、历史故事、傩技绝活、古代剧目无不散发着独特的魅力；那开红山、上刀山、下油锅、刹红铧、口含红铁等精湛的傩技绝活以及傩舞《三元和会》《捕傩下网》《披罡发马》《茶盘舞》《拉风箱》《踩九州》和傩戏《关公斩蔡阳》《安安送米》《钟馗斩鬼》《八仙庆寿》《毛鸡打铁》等。傩文化以数量繁多、造型别致、意蕴深邃而堪称中国一绝。傩文化承载着土家族先民对先灵的崇拜，对美好生活的憧憬，希望族人能在这块土地上繁衍传续、生生不息。傩文化不同于其他逐渐没落的土家族文化，事实上早在20世纪80年代中期发掘以来，一直备受世人青睐和关注。中国戏剧家协会主席曹禺把傩戏及其面具比喻为可以同长城相媲美的奇迹，并发出了“中国戏剧史应当重新改写”的感叹。1987年以来，日本一批批大学教授、专家学者、官员和民间人士纷至沓来考察研究土家族傩文化。1993年3月，德江被贵州省文化厅命名为“傩戏之乡”。2003年10月在德江成功举办了来自德国、日本、韩国、委内瑞拉等国家及中国台湾、香港地区和大陆13个省（市、自治区）专家学者参加的“中国梵净山国际傩文化学术研讨会”。另外，央视也拍摄了一系列关于傩戏的专题片，从不同的侧面展现傩戏之美。傩文化的社会效应不仅为文化产业开发、文化产品生产和参与市场竞争铺平了道路，而且预示着产业开发的美好前景和发展走向。

傩文化产业开发虽有得天独厚的资源优势和千载难逢的机遇。但是，也要清醒地看到开发中面临的困难和挑战。傩文化产业开发最紧缺的是人才，经营管理、艺术编导、产业研究等高尖人才严重短缺是制约傩文化产业开发的一大瓶颈。傩文化产业的基础设施脆弱，原生态的傩堂戏自然村寨越来越少。资金投入不足，没有引起相关部门的足够重视。傩文化产业开发的内容很多，诸如傩面具、古书籍、傩戏剧目、法器、神案、服饰、剪纸、古对联和傩舞傩戏表演等还没有得到充分开发。一言以蔽之，对于土家族傩文化产业开发，机遇和挑战共存。

（二）民间医药

土家人生活在山高林密、沟壑纵横、溪河密布、动植物资源十分丰富的地方。千年来的经验使他们从原始的实践中总结出了一套防病治病的经验和实际的操作能力。在长期的实践中土家族医药形成了两个方面的内容：一是指应用草药祛病疗疾，群众称之为草医。凡是外伤、骨折、疮疡、劳伤、吐血、妇女疾病等多用草药治疗。二是传统疗法，如针灸、放血、拔罐、烫熨、熏蒸、泥疗等。疗效确切的草药和简便有效的诸多治疗方法逐渐形成了一套较为系统的土家医药学，它为世世代代的土家人民和其他民族人民的繁衍生息、防病治病、健康繁荣作出了不可磨灭的贡献。近些年对土家族医药的考察研究，使我们深感土家族医药原始自然神奇、民族特色突出、理论哲理精深。它较高的学术价值如果能在当代得到充分挖掘，潜力是不可估量的，同时也能为我国的医药事业作出自己的贡献。

然而，由于种种原因，在土家族医药的研究、开发和认识上仍存在不少需要解决的问题，最重要的是传承问题。自有历史以来，土家族药匠们作为拥有技艺的匠人，依靠为人防病治病，获得了人们的尊重，而且生活无忧。这使得作为匠人的土家族药匠得以代代相传，并使其技艺不断发扬光大。但在新的历史条件下，土家族医药的生存空间被极大地压缩了。一是由于西医的渗透和政策上的限制。二是土家医药的流传特点造成的。土家族医药传教主要靠口耳相传，世代相承。一般是家族世袭祖传，传男不传女；或者通过拜师学艺继承，但往往难得其精髓只得其皮毛；还有民间流传的方法，即以故事的形式流传一些简单、方便、单一的治疗方法。很明显，土家族医药流传方式的弊端使得能够继承的人越来越少，而且医学技术得不到升华和提炼，甚至随着时间的推移而失去其精华，以致消亡。

土家族医药是我国传统医药的一支新秀，它既有完整的医学医药理论体系，又有千百年土家医在土家民间广泛使用的临床经验，具有真实可靠的临床疗效，这是土家族医药的经典研究成果。虽然目前存在诸多困难，但土家族医药产业化研究开发仍有着十分美好广阔的前景。

在长期的生产生活交往中，各村寨为维护自己的利益和秩序，往往形成各种规约，我们称之为乡规民约。它是用来调整本民族的生产、生活关系以及和其他民族的关系的，故既有个性，也有共性。土家族的乡约，有的是由群众共同制定的条例，有的是通过祖祖辈辈逐渐积累流传下来的，也有不言而喻、自然形成的。土家族民间形成的乡约是以村寨为单位，由全村寨人民主制定和共同遵守的行为准则。全村寨的人在制订乡约的时候，不分男女老少、族别姓氏，纷纷聚集一堂，由一位德高望重的老人主持提出内容、条款以及执行的办法交大家商议。大家达成共识的条款就能通过，被大家铭记遵守。等到会议结束，大家就“吃血酒盟誓”，并把乡约写在大木牌上，或刻在石碑上，立于村里的大道上，昭示村民要予以执行。

乡约代表和维护土家人民的利益，反映土家族人民特有的心理意识，伴随历史的前进而逐渐形成、发展。这是我们了解土家族人民心态的一扇窗口，如果我们在少数民族地区的现代化过程中能很好地利用各民族传统文化中的积极因素，加以调适、诱导和重构，使之更好地为民族地区的生态环境保护服务，就能更好地维护民族地区生态环境，从而促进民族地区经济的发展。通过发展把乡约和表演、旅游等方式联系起来的文化产业，一来可以很好地呈现土家族人民的生活方式，另外，也能通过产业的开发，把乡约这种潜在的文化资源充分挖掘，创造良好的经济效益，促进土家族地区的更好发展。

土家织锦是土家族妇女智慧的结晶，它扎根于土家族生活的文化土壤中，孕育着土家族人民的生活希望，是土家族精神生活的寄托和民族认同的象征，具有实用价值、审美价值和经济价值。过去主要是实用价值占主导地位，是土家人生活的必需品。随着社会变迁，土家织锦的实用价值、审美价值、经济价值也发生了变化。实用价值渐次退出传统，旅游价值逐步占领市场。传统习俗中土家织锦的实用价值今天已突变为工业产品的附属物，审美价值也从传统中品评新娘心灵手巧的“土花铺盖”渐变为畅销的大、中、小型壁挂装饰品。但是，在当前的社会转型时期和新的文化背景下，土家织锦的生存面临着特殊的挑战和困境，同时又面临着机遇和新生，发展中的优势与劣势同在。如何让这一优秀的文化继续传承并发扬光大，需要我们去找寻新的发展路径。

中国未来的发展，是经济、社会、文化的全面发展。文化产业化发展之路是土家织锦的必然选择。发展文化产业，是当前继承、发展民族传统文化的主导方向。目前的产业化开发应主要关注“四大优选产业”，即出版业、影视业、医药业和旅游业。土家织锦与旅游业的结合已经证明是占据织锦文化产业化的主要地位，而和出版业、影视业、医药业的结合还很不够。事实上，近年来现代电影、电视艺术等形式的使用，对土家织锦文化的推广起到了极大的促动作用。2003年3月，在北京举办的“汉帛奖”第一届国际青年时装设计师作品决赛中，以土家织锦为主题的作品《矛盾》荣获银奖。另外，最近有人提出把土家织锦和土家医药联系起来，寻找新的文化产业。比如可以结合土家医药中的名贵药材，再用土家西兰卡普为装饰的枕头等。

对自然资源，目前发达国家普遍采取的是国家公园模式。巴克利认为澳大利亚国家公园系统中的世界遗产对于地方旅游业以及其他相关产业有很强的带动作用，因此，应当给予严格的保护与现代化管理。对于人文历史资源，国外则多以博物馆形式对其加以展出，形成博物馆旅游。西布伯格研究了城市背景下博物馆和遗产地文化旅游及商机问题，认为文化旅游给博物馆和遗产地带来重要的经济利益，但博物馆和遗产地文化旅游需要有关政策和实践保障。同时，主题公园也是国外文化资源产业开发的重要形式，不论是以动画人物为主题的迪斯尼乐园，还是以影视为主题的环球影城都为当地旅游业创造了相当可观的经济效益，甚至还提高了其所在城市的知名度和竞争力。

虽然对文化资源和文化产业的内涵及其行业外延还没有统一、权威的界定，但可根据各国的文化背景、现代科技等方面的差异而涵盖不同的行业。

目前，国内学者也开始关注文化资源的产业开发，希望通过深入、合理地开发文化资源，形成自己的文化产业模式。

随着我国经济社会的不断发展和人们物质文化生活水平的逐步提高，旅游越来越受到关注。民俗旅游是一种高层次的文化型旅游，游客通过参与多种丰富有趣的活动，触摸到旅游地民众的民俗生活事项，“求新、求异、求乐、求知”的心理需求得到满足，从而实现了追求文化差异或文化认同的审美需求。土家族文化产业里面，旅游业毫无疑问是一枝独秀的。土家族聚居地的张家界国家森林公园是全国第一个国家森林公园，刘晓庆影片中的芙蓉镇（王村）、“天下第一漂”猛洞河、沈从文的凤凰边城，都是湘西土家族已经扬名于世的文化遗产。20世纪90年代，廪君故乡清江长阳的旅游业日渐发达，1999年到2003年的5年内，旅游收入高达11亿元；张家界武陵源风景区更是向着“国内外知名的旅游胜地”迈出了一大步。其他景点的旅游业也日益成熟，游客数量逐年攀升、服务质量逐步提高。土家族的旅游产业大致可分为三大类，一是开发规划设施齐全、效益明显的景区，比如张家界武陵源风景区、凤凰古城；二是有明显淡旺季、旅游人数比较可观的景区，比如永顺芙蓉镇；三是节假日有小规模游客的短途景点，比如猛洞河漂流、小南海地震遗址游等。各地土家族旅游产业发展水平参差不齐，都或多或少存在以下一些问题：宣传不力，知道的人不多；景区风景一般，特色不浓，缺少闪光点，吸引力不够；景区内容单调，基础设施差，服务不完善；文化展现不够充分，表演质量不高等。

旅游业也带动了表演艺术业的发展。为适应旅游业的发展需要，很多文艺演出团体十分活跃。土家族地区有国有文艺演出团体数十个，演艺人员1000余人。20世纪80年代中期以来，出现了一些为适应旅游业需要而组建的文艺演出团体，比如张家界的秀华山馆文艺演出队、土家风情园文艺表演队，长阳的毕兹卡民俗文化村文艺队，清江开发公司文艺演出队等30余个演出团队，演艺人员600多人。20世纪80年代以来，文艺演出队先后拍摄过《山路十八弯》《龙船调》《武陵土家人》《巴山魂》等节目，但由于缺乏市场意识，没有先进的策划和包装，缺少高素质导演，经费投入严重不足，极大地影响了表演业的发展。

前面提到的土家族织锦，名曰“西兰卡普”，异常精美、海内闻名。改革开放以来，经过有识之士的关注和创新，又创作了很多反映当代生活与武陵山区景色的新作品。其中很大一部分未必实现了其实用价值，而是作为一个象征被用作文化交流。可以说，这比其单单作为织锦而存在，作用要大得多。像织锦一类的工艺品业发展的主要影响因素有三点：一是织锦生产的技术，假如技术上不去，就难以形成批量生产，没办法满足日益增长的客户需求；二是产品的知名度，宣传不力，不充分挖掘潜在经济价值，销售必定上不去；三是行业素质问题，没有好的艺术家和经营者，再好的产业也没法壮大。

据不完全统计，土家族地区共有电影公司40多个、电影放映团队250多个，广播电视总资产4亿元，各州县都有电视台，湖南卫视更是引领了全国电视媒体的潮流，独占鳌头。土家族地区近100家广告公司，年营业额已超5000万。同时，图书发行状况良好，近年来关于土家族的图书出版十分兴盛，各种学术、普及著作日益丰富，极大地促进了土家族文化的传播和继承。

另外，土家族地区有吉首大学、湖北民族学院、铜仁师专、怀化师专等多所大学；各种职业技术学校若干，还有很多专门的文化艺术学校，教育产业已经起飞。体育产业、信息产业等文化产业也有不同程度的提高和发展，无线通讯覆盖率达到了90%，保龄球、台球、乒乓球等体育项目已经非常普及。

总而言之，土家族地区的文化产业方兴未艾。旅游业、娱乐业、广播电视、新闻出版、信息产业、体育产业、民间文艺产业虽然遇到了许多难题，但依旧发展迅速，势头良好。

（三）策略和思考

文化产业是21世纪最有前途的产业，民族文化建设是先进文化的重要内容，是民族地区调整产业结构的重点。因此，继承、保护、发展和开发土家族传统文化资源成为我们民族地区经济发展中的必然选择，但是如何继承、如何保护、如何发展和如何使土家族文化产业化，这是我们要深入思考的。

第一，我们应该建立政府规制，使民俗文化产业实现生态健康发展。民俗文化资源产业化初期，针对盲目开发、粗制滥造、破坏环境、滥用资源等情况，应建立政府规制下的民俗资源开发体系，政府应在制定产品价格，发放许可证或营业执照，给予税收和补贴的相应政策，制定统一的行业标准等方面进行市场调节，在竞争中淘汰掉资质较差、开发不力的产业项目，从而使民俗资源产业开发健康发展。政府对民俗资源开发要实行分级分类管理，根据文化资源的不同特点，采取不同的营运策略。凡是文化资源具有比较优势的地区，要在税收、补贴、发放许可证等政策上给予大力的扶持；在制定旅游、民间工艺等产品开发的行业标准上，要有较强的示范性；要加大演艺业的改革力度，将演艺团体推向市场，破除所有制壁垒和行业壁垒，使其成为自负盈亏、自我发展的真正的经济实体；要打破地域间的壁垒，使民俗文化资源形成有效的流动和输出，为民族文化品牌的形成创造有利的条件。

第二，树立民俗文化产业化是保护和提升非物质文化遗产有效手段的意识。有人说非物质文化遗产是指一国民族传承性生活文化——民俗为遗产的文化，是我们民族精神家园历史精神文明结晶中的一种新认知的独特形态，一个人类对自身文化形态特征认识的一个新境地。我国非物质文化遗产展示了中华民俗特有的生存方式、生活智慧、思维方式、想象力和文化意识，蕴涵着中华民族文化生命的密码，记载着中华民族上万年活态文明史，体现了民族或特殊群体的文化精神、审美特性，是其他依附现代工业社会所产生的文化所不能代替的。我国自加入联合国《保护非物质文化遗产国际公约后》，逐步形成了有中国特色的非物质文化遗产保护制度，但是也有许多珍贵的民族民间文化由于其生存环境的改变而濒临绝迹的边缘。

第三，打造民俗文化语境下的民族文化品牌。民俗文化是隐藏在人民生活与思想中的象征符号。每个民俗文化符号，都传达着特定的民族的、民俗的、历史和文化的内涵，阐释这些民俗文化符号的内涵，对于文化交流，对于了解异质文化，对于人民的物质精神消费，至关重要。打造民俗语境下的民族文化品牌，制定文化品牌建设规划，要多层次、全方位、多侧面考虑，注重与民俗文化产品的创生生长的原生态语境结合，注重长远目标和当前目标任务、整体规划和门类规划的统一，注重随时在发展中更新和补充新鲜的内容产业，构成长久的文化品牌吸引力，形成良性互动。同时，要注重建立对品牌的保护和发展机制，建立有力的知识产权保护体系，为其提供法律法规的有效保障，促使其健康有序地发展。

第四，以创意为核心，延伸产业链，建立立体的民俗文化产业体系。创意在文化资源配置中处于主导地位，是文化产业的灵魂。在民俗文化旅游开发中，要充分利用当地的民俗文化资源，通过有组织、有计划的开发，形成开放性产业，为现代服务业的发展拓展空间，围绕旅游业发展的吃、住、行、游、购、娱六大要素，促进旅游产业链的延伸，全面提升旅游产业素质和市场竞争能力，并创新旅游产品以促进旅游业与其他产业的融合，形成以大旅游带动现代服务业发展的格局。

第五，在积累文化资源的同时，也要加大技术资本和资金的投入。土家族地区的文化建设投资明显滞后，进入文化产业的资金有限，这跟当地经济相对落后是分不开的。我们应该尽量扭转这一局面，这就需要寻求多元的投资途径。除公益性文化事业主要靠政府投资外，盈利性的文化产业可以更多吸引社会多种投资方式，鼓励社会资助、个人投资。可以采用独资、合作、股份制等方式运作。另外，也应该积极引进外商、港澳台同胞来投资文化产业，弥补资金不足的缺憾。

最后，要走可持续发展路线。可持续发展是在西方工业化步伐加剧后出现的环境恶化、人口膨胀、资源骤减的各种危机之下所做出的反思理论。可持续发展是经济、社会、资源、人口等因素相互协调、共同进步的全面发展。步入21世纪，我国已经明确把可持续发展作为党和国家的重大战略来贯彻，土家族文化产业也应该从中得到启示，遵从这个科学、实际的战略。