全屏显示专题章节

原始艺术源于生产劳动。原始社会时期，土家先民过着群体生活，共同劳动。在劳动过程中，为了协调动作、减轻疲劳、鼓舞情绪以及表达劳动获得成果的喜悦，便发出有节奏的呼喊，这就是土家族民歌的雏形，也就是鲁迅说的“杭育”；土家先民在劳动实践中对自然界逐步有所认识，积累了一定经验，为了向别人传授劳动知识和教育后代，在交流经验时用各种体态动作模拟捕兽耕种的动作和方法，这些动作就是土家的原始舞蹈的基本舞蹈语汇。

任何一个民族文化的形成都离不开其地理生活环境的影响，这种地理生活环境在很大程度上决定了这种文化的形成特点和发展过程。

土家族长期生活在今湘鄂渝黔交界的武陵山区。这里群山连绵，森林密布，沟壑纵横，山岭里野兽成群、种类繁多，“持枪入山则兽物必获”，“持钩入河则水族必至盈笥”。这种入山射猎、临渊捕鱼的生活方式，逐渐形成土家族人的渔猎经济。渔猎经济和农耕经济的多元复合，使土家地区不依靠外界而能够独立生活，加之山区之封闭以及历代统治者“蛮不出峒，汉不入境”的民族隔离政策，使得土家人同外界联系困难，很少受到外界影响。土家人在这块封闭而肥沃的土地上自生自长，形成了自身独具特色的文学艺术，其中包括土家族的神话传说、文学、民歌、土舞蹈、民间工艺美术以及具有重要史料价值的碑文等等。

土家族是具有悠久历史和充满智慧的民族。千百年来，土家族人民在长期的生产劳动和生活实践中，创作出了绚丽多彩、独具特色的民族民间文学艺术，并且经过世世代代的不断提炼、加工和传承，成为中国少数民族民间文学艺术百花园中的奇葩。相对于其他民族而言，土家族的许多民间文学艺术形式保留得更为完整、更为古朴，可以说，土家族的民族民间文学艺术是研究中国少数民族民间文学艺术的“活化石”。

一、土家族文学

土家族文学主要有书面文学（汉文书写记载）和民间口头文学（民间口头流传）两大类，而以民间口头文学最具本民族特色。由于历史上土家族只有语言而无文字，因此，直至新中国成立前，土家族民间文学基本还处在世代口头传承的原始阶段，土家族的梯玛、民间歌师、故事家、民间艺人就是本民族民间文学的传承者和集大成者。

（一）民间口头文学

土家族是一个能歌善舞的民族，婚丧嫁娶、节日喜庆、耕猎劳作、朋友聚会甚至陌生人邂逅，都是以歌会友，以歌传情，嬉笑怒骂、喜怒哀乐都融在歌声之中。土家族民间歌谣类别繁多，但由于历史上土家族只有语言而无文字，故民间歌谣多由民间歌手世代口头相传，有的则是即景生情随口编唱。土家族民间歌谣多用土家语演唱，且一些民族传统古歌或史诗还是由“梯玛”或老歌手用古土家语演唱，如今由于受汉文化的强大影响，也有的用汉语演唱。土家族民间歌谣按不同内容和形式可分为若干不同的类型。

传统古歌。这类歌谣主要是在土家族民间祭祀活动和其他活动时传唱，主要有“梯玛神歌”和“摆手歌”。“梯玛神歌”是土家族“神父”——梯玛（土老司）在酬神祭祖、还愿解邪等专门活动中所唱的古歌。梯玛在做法事时，身穿八幅罗裙，头戴凤冠，手握八宝铜铃和司刀，边舞边唱，歌词内容取决于所主持活动仪式的性质。如丧葬祭祀唱“送亡人歌”，赶鬼驱邪唱“解邪歌”，消灾、招魂、求子时唱“还愿歌”。梯玛神歌由梯玛用古土家语吟唱，用长短自由的句子和起讫自然的段落构成长篇组诗，并由历代梯玛言传身教，世代传承。

“摆手歌”，土家语叫“舍巴歌”，是土家族进行摆手活动时所吟唱的一种古歌。土家族摆手活动一般是“每岁正月初三至十五日，土民会集，披五花被，击鼓鸣铳，舞蹈唱歌……往往通宵达旦，不知疲也”^[7]。也有在三月、五月或六月举行，持续三日、五日、七日不等。^[8]摆手活动的规模亦有大有小，人数多时“红灯万点人千迭，一片缠绵摆手歌”。篇幅浩瀚的摆手歌，内容十分广泛，涉猎人类起源、民族迁徙、渔猎农耕、民间故事传说等土家族社会生活的各个方面，是一部土家族的长篇叙事史诗。这些传统古歌多由土家族民间歌手或梯玛用土家语世代传唱，保持着原始古朴的风貌，对研究土家族的社会历史、宗教信仰、风俗民情及语言流变等都有重要的价值。但随着土家族语言的逐渐消失，如今只有在龙山的坡脚、靛房、他砂、凤溪、岩冲，永顺的和平（双凤村）、对山，保靖的普戎、马王，古丈的断龙、茄通等乡镇（村）的极少数土家老人和梯玛还能用土家语吟唱。“梯玛神歌”和“摆手歌”面临失传的危险。因此，“梯玛神歌”和“摆手歌”作为土家族民族民间非物质文化遗产的重要组成部分，应亟待进行抢救整理和保护。今有湘西籍土家学者彭勃、王承尧、叶德书等翻译整理的《摆手歌》《梯玛歌》已由岳麓书社出版发行。

2008年，由湖南省龙山县申报的“土家族梯玛歌”已被列入第二批国家级非物质文化遗产名录；由湘西土家族苗族自治州古丈县、龙山县申报的“土家族摆手歌”已被列入湖南省第二批省级非物质文化遗产名录。

农事劳动歌。主要是指土家人相聚协作从事挖土、薅草劳动时伴以锣鼓所唱之歌，故亦称“挖土锣鼓歌”“薅草锣鼓歌”。土家人在大山区生产劳作，为克服劳力不足，在挖土或薅草时，换工互助协作，往往数十人甚至上百人在一块地里集体劳作，为提高劳动功效，消除疲劳，在劳动时，两名歌手面对劳动者，一人击鼓，一人敲锣，有节奏地对歌助兴。据《龙山县志》记载：“土民自古有薅草锣鼓之习，夏日耘草，数家合趋一家，彼此轮转，以次而周耘之，往往集数十人，其中二人击鼓鸣钲，迭相应和，其余耘者退进作息，皆视二人为节，闻歌雀跃，劳而忘疲，其功较倍”。同时，大山深处，山高人稀，野兽出没，易害庄稼，故击鼓鸣锣亦有驱兽之效。锣鼓歌的结构分为歌头、请神、扬歌、送神四部分，其内容有固定部分，也有即兴而作。一问一答，题材涉及历史故事、民间传说、生产生活等内容，也有表扬勤劳者，批评偷懒者。劳动者则随锣鼓声和歌声飞舞锄头，干劲倍增。因此，“挖土锣鼓歌”和“薅草锣鼓歌”是土家族人民在长期的生产劳动中集体创作的一种直接用于农业生产、诗歌音乐融为一体的民族民间文学形式。如今在武陵山区的土家山寨，由于农村实行了家庭联产承包责任制，农忙季节更需相互帮工协作，锣鼓歌在土家山寨的劳动生产中仍十分流行。

2008年由湖北省五峰、长阳、宣恩等县和四川省宣汉县申报的“土家族薅草锣鼓”已被列入第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录。

仪式歌。即土家族举行婚丧喜庆、竖屋上梁、狩猎敬神、祭祀歌神等仪式时所吟唱之歌。这类歌谣主要有哭嫁歌、丧堂歌（孝歌）、上梁礼词、梅嫦词等。湘西籍土家学者彭荣德等编著的《土家族仪式歌漫谈》已由中国民间文艺出版社出版发行。

土家族姑娘出阁，于嫁前有哭嫁之俗，少则数日，多则达1月以上。越是临近婚期，哭声越悲，甚至通宵达旦。若某姑娘不会哭嫁，则被人耻笑，故过去土家姑娘从少女时代即随姑嫂婶姨学哭嫁，年代久远，相沿成俗。哭嫁歌的内容有“母女对哭”“嫂妹对哭”“姐妹对哭”“哭离娘席”“哭别祖宗”“哭兄弟”“哭梳头”“骂媒人”“哭上轿”等，甚至还有同村同龄未婚姑娘的群哭——“哭十姊妹”。哭嫁歌是历代土家姑娘们集体创作的民间文学中的珍品。解放后，土家族姑娘获得了婚姻自由，哭嫁的内容也与往昔不同，但哭嫁的旧俗犹存。同时，与土家族婚姻嫁娶密切相关的除哭嫁歌外，还有说媒歌、庙见礼歌（告祖歌）、搬帐子歌、安床歌、升匾词、披红词、插花词、拦门礼词、闹新人房词等等，可谓一场婚事一本歌。湘西籍土家族学者陈廷亮、彭南均所著的《土家族婚俗与婚礼歌》已由民族出版社出版发行。

2010年由湖南省永顺县、古丈县申报的“土家族哭嫁歌”已被列入第三批国家级非物质文化遗产名录。

丧堂歌是土家族在办理丧事时所唱歌谣。歌丧是土家族独特的习俗，早在魏晋南北朝时，湖北清江郡一带就有歌丧习俗，“蛮左”族人“始死，置尸馆舍，邻里少年，各持弓箭，绕尸而歌，以箭扣弓为节。其歌词说平生乐事，以到终卒，大抵亦犹今之挽歌。歌数十阕，乃衣衾棺殓，送往山林，别为庐舍，安置棺柩”。^[9]《永顺县志》云：“家有丧亲，乡邻往悼，彻夜不去，曰伴亡。于柩旁击鼓唱歌，曰丧歌。”乾隆《石砫厅志》记：“死亡不从凶而从吉，家家燕乐闹丧。”^[10]《施南府志》也记：“施郡之民……丧葬前夕，绕棺歌唱，谓之打丧鼓，即挽歌之遗。”^[11]《朝野佥载》亦记曰：“五溪蛮父母死……打鼓踏歌，亲属饮宴，舞戏一月余日。”此后，“绕尸而歌”作为土家族独特的丧葬文化传承延续至今，可分为“跳丧”（又称“撒叶儿嗬”，主要流传于清江流域）、“打绕棺”或“穿花”（流传于湘鄂西及渝东南土家族地区）、“坐丧”（又称“打丧鼓”“打围鼓”“唱孝歌”“丧堂唱”“打夜锣鼓”等，遍及湘鄂渝黔边土家族地区）等。土家族地区“歌丧”之风盛行，城乡多歌手。丧堂歌内容庞杂，大小数十个章节，数十万言，其内容悲喜哀乐皆有之。歌者以锣鼓为节，有单唱、联唱、对唱等多种形式。

上梁礼词是土家族地区新修房屋举行上梁仪式时所吟唱之歌。土家族地区华堂落成，待屋架排上立起后，择吉日良辰举行上梁仪式，亲友前来贺喜，由木匠掌墨师与贺梁礼官对讲“上梁礼词”。礼词分安煞、开梁口、扎梁彩、讲瓶、奠酒、上云梯、攀枋、盘梁、理粑根、摔粮粑等十几个部分，洋洋万言，极尽溢美之词。与新居落成有关的还有“华堂歌”“踩门槛词”“木匠口诀”“热火坑歌”等。

梅嫦词是土家族狩猎（当地方言叫“赶仗”，土家语叫“食姐”）时敬奉猎神——梅嫦神所吟唱之歌。在土家族地区，每当进山“赶仗”和获猎归来，都要敬奉梅嫦神（相传为女神），于是就有了梅嫦词。梅嫦词分扫山、安堂、催山等几部分，恭颂神灵，祈求围猎安全，猎物丰盛。

此外，土家族还有无数的以青年男女爱情为题材的情歌、以日常生活为题材的生活歌（如“背水歌”“劝赌歌”“挖苦歌”“劝媳歌”等），对历代朝政讽刺挖苦的时政歌，以叙述男女爱情神话故事为题材的长篇叙事歌（如《锦鸡》《撒珠湖》等），以儿童游戏娱乐、启迪智慧、益教于乐为题材的儿歌童谣、谜语谚语，小孩出生有坐月歌、十朝歌、满月歌，等等。在土家族地区，可以说无处不有歌、无时不有歌、无事不有歌，这里是歌的海洋。

2.民间神话传说故事

土家族民间神话传说故事，题材广阔、内容丰富、风格多样，探究人类起源，诠释自然奥秘，叙述历史事件，剖析社会现象，展现了土家族人民的聪明智慧和爱憎分明的情感世界。如有关人类起源和开天辟地的神话《张果老制天、李果老制地》《七星包》《洛雨射日》等；洪水神话《涨齐天大水》《栽葫芦和兄妹成亲》等；民族、家族繁衍及图腾神话《八部大王》《鹰公公与蛇婆婆》等；生产、文化、信仰神话《五谷娘娘》《土老司取经》等。关于本民族历史上古老英雄人物的传说有《向老官人》《田好汉》《科洞毛人》《噜里嘎巴》《热其巴》《吴著冲的传说》等，还有许多动植物、民间风俗和民间工艺几乎都有一个美丽动人的传说，如《牛为什么没有上牙》《西兰卡普》^[12]等。土家族的民间故事更是数不胜数，如描写青年男女忠贞爱情的故事《嘎尼昭昭》^[13]《桂桂阳》^[14]《咚咚喹》^[15]《婆婆树》《百果花》《夫妻岩》等。大凡英雄机智人物、山川地貌、名胜古迹、花鸟虫鱼、狐精鬼怪、幻想企盼、生活情爱等皆有故事，不胜枚举。现有归秀文的《土家族民间故事选》（上海文艺出版社），刘长贵、彭林绪搜集整理的《土家族民间故事》（重庆出版社），萧国松整理的《土家族民间故事讲述家——孙家香故事集》（长江文艺出版社）出版发行。

2008年由湖北长阳土家族自治县申报的“都镇湾故事”已被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

（二）书面文学

土家族书面文学（或叫文人文学）发展相对较迟。直至元代在土家族地区建立土司制度后，随着汉文化的传播才缓慢兴起和发展。元代大德年间就在建始、施州等地设立学宫，招收土人入学。^[16]明洪武二十八年（1395年），朱元璋下令“诸土司皆立儒学”。洪武三十一年（1398年），巴东、长阳等县设立学校。永乐二年（1404年），酉阳州建立州学；六年（1408年），设立酉阳宣慰司学。^[17]明弘治十四年（1501年），孝宗下令：“土司应袭子弟，悉令入学，渐染风化，以悟顽冥，如不入学者，不准承袭。”^[18]在这种强制学习汉文化的政策下，一些土司、土官及其子弟纷纷到附近州县求学。如明正德初年，永顺土司彭明辅就读于辰州，彭元锦、彭象坤于明万历年间求学酉阳，“儒学有才名”^[19]，后彭元锦任永顺土司，在老司城设立“若云书院”^[20]，招收土司、土官子弟入学，并请外地名师讲授。施州地区土司多将子弟送往州、卫学就读，有的还将其子弟送往宜昌、荆州等地求学。由此在土司中培养了一批汉文化水平较高的知识分子，他们留下了一大批谱牒、志书和碑文作品，如永顺土司彭世麒著有《永顺宣慰司志》，其子彭明道著有《逃世逸史》，张汉杰著有《南渭州土知州谱》，彭世麟还在老司城观音阁中留有钟铭。容美土司田氏世习儒学，尤以田舜年最为博学，著有《二十一史纂要》《二十一史补遗》《容阳世述录》《田氏一家言》《六经撮旨》等。容美土司田氏诗人群的形成，更是容美土司的一大亮点。自田九龄始，至田舜年止，历时200多年，连续6代，涌现10位诗（文）人（含田楚产），创作各类诗词3000多首（今存有380题、524首），于清康熙年间汇成《田氏一家言》。可以说，明清历代土家族土司、土官都颇通文墨，善诗咏诵，可惜流传甚少。

清雍正年间改土归流后，清王朝取消了土司“禁部中表人不许读书，犯罪至族”和“不准应试”的禁令，从而促进了土家族地区文化教育事业的发展。地方政府开始在城乡设立“府学”“县学”“义学”“书院”“私塾”等，如雍正七年（1729年），在永顺设义学3处，保靖4处。同时，政府还在永顺等地设立考棚，开科取士，并按“土三客二”的录取原则对土家学童予以照顾，鼓励“土童入学”。乾隆年间，“永顺虽新辟之地，而汉土子弟读书应试无殊内地”，应试者“不下千有余名”。^[21]鹤峰州考试一场，应试文童就达457名，长乐县（今五峰）文童285名，与宜昌府童生名额相等。由于兴办学校，开科取士，土家文人渐多，书面文学日益勃兴。清至民国时期，土家族文人诗者辈出，如彭勇行（著有《铜柱十二韵》《凤滩七言古风》等）、彭勇功、彭施铎（著有《古近体诗》《味兰山房骈体文》《猛洞河记》等）、唐仁汇（著有《司城怀古》等）、王道（著有《题不二门》《题温泉》等）、龚明钦（著有《姑恶篇》等）、田星六（著有《秋夜堂诗集》等）、向乃祺（著有《土地问题》和《灵溪诗存》）。酉阳州人冉广烯曾中乾隆壬辰进士，著有《寓庸堂文稿》《二柳山房杂著》，等等，他们留下了许多描写武陵山区秀美山川和反映百姓生活的传世佳作。尤其是根据土家族地区民间民歌形式提炼而成的《竹枝词》，更是雅俗共赏。清代土家族文人彭勇行、彭施铎、向晓甫等共著有300余首《竹枝词》散见于各种旧版县志和录传手抄本中，长阳县人彭秋潭著有《秋潭诗集》。这些《竹枝词》内容丰富、题材广泛、格调清新、通俗易懂，在民间广为流传。

二、土家族民间艺术

千百年来，勤劳聪慧的土家族人民在长期的社会生产劳动和社会生活的实践中，创造了丰富多彩、独具民族特色的土家族艺术形式。摆手歌，凝重粗犷；哭嫁歌，声声咏叹；咚咚喹，旋律清脆；打溜子，起落有韵；毛古斯，似舞似剧；摆手舞，婉转缠绵；撒叶儿嗬，生死绝唱；土家锦，五色斑斓；吊脚楼，雕梁画栋；竹藤编，琳琅满目……构建成了一座民族民间艺术的宝库。土家族艺术可分为表演艺术和造型艺术两大类。

（一）土家族的表演艺术

土家族表演艺术主要包括民族民间的传统舞蹈、音乐、戏剧、曲艺等多种内容和形式。

1.民族民间舞蹈

湘西土家族传统民间舞蹈主要有摆手舞、八宝铜铃舞、梅嫦舞、跳丧舞（撒叶儿嗬）、毛古斯舞、跳马舞、板凳舞、肉连响等等。其中在土家族地区流传最广、影响最大、最能表现土家族人民生活内容的舞蹈是摆手舞。

土家族摆手舞。摆手舞是土家族特有的民族民间舞蹈，湖南龙山、永顺、保靖、古丈等县，湖北来风、鹤峰、宣恩等县，重庆酉阳、秀山、黔江等县境内土家族都有跳摆手舞的习俗。摆手是土家族大型的祭祖活动，一般是“岁正月初三至十七日止”，也有在二月或三月举行，如龙山就有“二月堂”“三月堂”或祭祀时跳摆手舞，有的地方还有“五月堂”“六月堂”。史载：“土民赛故土司神，旧有堂，曰摆手堂，供土司某神位，陈牲醴，至期既夕，群男女并入。酬毕，披五花被，锦帕裹首，击鼓鸣钲，跳舞唱歌，竟数夕乃止。其期或正月或三月或五月不等。歌时男女相携，蹁跹进退，古谓之‘摆手’”^[22]。过去，凡土家山寨，皆有摆手堂，堂上供有“八部大神”或“彭公爵主”“向老官人”“田好汉”等祖先神。每当摆手期间，每晚全村寨人齐集摆手堂，并带各种祭品，由梯玛主持祭神。祭毕，即于摆手堂前的坪坝中，升起龙凤旗，敲锣击鼓，唱起摆手歌，跳起摆手舞。

土家族摆手舞有大摆手与小摆手之分。大摆手土家语称为“je21τΗ55ξε23”（叶梯嘿），以祭祀“八部大王”为主，龙山的龙车、马蹄寨、错落湖，保靖的利湖，古丈的断龙等地多跳大摆手。土家人跳大摆手的场面蔚为壮观，龙山马蹄寨、农车等地的大摆手按三年两摆的习俗，从正月初九至正月十一日，连续要跳三天三夜。整个大摆手活动有“闯驾进堂”（包括“临驾”“进发”“闯驾”“进堂”四节）、“纪念八部大王”（包括“祭祀”“弃子”“团圆”“赞妹”“请兄”“出征”“冷待”“比武”“报复”“行赏”十节）、“兄妹成亲”（包括“捉放雷公”“齐天大水”“兄妹成亲”“人种延续”“洛雨射日”五节）、“迁徙定居”（包括“起征”“涉水”“爬山”“定居”“分居”“安家”“斗兽”六节）、“农事生产”（包括“备耕”“挖土”“种包谷”“栽秧”“薅草”“打谷子”“捡桐子”“织西兰卡普”“庆丰收”九节）、“将帅帊普”（包括“备战”“初战”“射皇帝”“埋伏”“牛阵”五节）、“送驾扫堂”（包括“送驾”“扫堂”“嘱咐”三节）等7场。每当摆手活动开始，男女队伍身披西兰卡普，打着龙凤旗，在“掌堂师”的指挥下，按照一定的顺序，分为龙凤旗队、彩旗队、摆手队、溜子队、牛角唢呐队、披甲队、火炮队，浩浩荡荡进入摆手堂。首先由头戴凤冠，身穿八幅罗裙，手执铜铃、司刀的梯玛带领众人祭祀“八部大神”，祭毕，众人围在摆手堂前的坪坝中，唱起摆手歌，跳起摆手舞，连续三天三夜，每天都有不同的祭祀活动和歌舞场次。

小摆手，土家语称为“σε53πα53ζτ55（舍巴日）”，其活动的规模则相对小一些，一般是在正月初一至正月十五期间举行。以祭祀“彭公爵主”“向老官人”“田好汉”为主。小摆手舞的内容主要表现土家族先民从事农耕和渔猎生产、生活以及模仿飞禽走兽的动作等，展现出一幅山地耕猎文化的生动画卷。小摆手的动作有100多种，但多已逐渐失传。表现原始狩猎活动的有“食姐”（赶仗）、“及米尼”（理脚迹）、“食提”（打得猎物）、“食刻”（抬猎物）等；表现农耕生产活动的有“米坡”（放火烧山）、“叶咱”（砍火畲）、“里嘎”（挖土）、“涅拉一”（播种）、“立布乙”（撒谷种）、“司力舍”（插秧）、“里铺”（薅草）、“多布吐吐”（捡豆子）、“齐布撇”（扯黄豆）、“立布哈”（打谷子）、“乌梭贴”（摘小米）、“翁八哈”（打高粱）等；表现手工业生产活动的有“泽苦择”（绩麻）、“灭扎”（纺棉纱）、“莫时塔”（织布）、“写地”（打铁）、“卡铁吐”（铸铧口）等；表现日常生活劳作的有“送嘎布”（舂碓）、“起列哈”（打糍粑）、“泽沃”（背水）、“卡他”（砍柴）、“阿也”（拖岩）、“七拢嘎”（吃豆饼）、“撇嘎哈”（打蚊子）、“劳茨塔“（晒太阳）、“里力格斯”（抖跳蚤）、“拉嘎地”（冰口痛）等；表现动物仿生的有“旺巴打几”（水牛打架）、“李巴若也”（老虎拖羊）、“半杰打杂”（磨鹰展翅）、“嘎其八汝汝”（蛤蟆跳跃）、“尔必阿沙谷”（猴子爬岩）、“嚓嚓桶苏”（喜鹊做窝）等。

摆手舞的基本动作有“单摆”“双摆”“回旋摆”等，其动律特征为“顺拐（即摆同边手出同边脚）、屈膝、颤动、下沉（即重拍落地）”。舞蹈节奏一般为2/4节拍，“一慢、二快、三急”，动作刚劲有力，给人以雄健、自由、豪迈的朴素美感。由一鼓一锣伴奏，辅之以牛角、土号，气氛十分热烈。

摆手舞保留了土家族原生态艺术的古朴遗风，故多数学者认为摆手舞产生于原始社会，是土生土长的民族民间舞蹈。也有学者认为摆手舞源自古代的“巴渝舞”^[23]，还有人认为是古代“白虎舞”的演变和发展^[24]。明清地方志书、碑文石刻及土家族文人对摆手舞的记载和描绘颇多，如乾隆《永顺府志》载：“各寨有摆手堂……每岁正月初三至十七日止，夜间鸣锣击鼓，男女聚集，跳舞唱歌，名曰《摆手》。”光绪永顺贡生彭施铎的《溪州竹枝词》亦记述了摆手舞的盛况：“福石城中锦做窝，土王宫畔水生波。红灯万点人千叠，一片缠绵摆手歌。”

摆手舞是具有土家族民族象征的舞蹈，具有很高的历史、文化和艺术价值。2006年湘西自治州申报的“土家族摆手舞”被列入国家第一批非物质文化遗产保护名录，2008年恩施自治州来凤县和重庆酉阳土家族苗族自治县申报的“土家族摆手舞”列入第一批国家非物质文化遗产扩展名录。由贵州省沿河土家族自治县申报的“土家族摆手舞”列入贵州省第二批非物质文化遗产名录。

土家族毛古斯舞。毛古斯舞，土家族语称“谷斯拔帕”“帕帕格次”或“拔铺嘎”，汉语多称为“毛古斯”或“毛猎舞”。^[25]毛古斯舞产生于土家族祭祀仪式中，是湘西土家族一种古老的舞蹈形式，主要流布在湘西的龙山县、永顺县、保靖县、古丈县。早在清代同治年间永顺土家族文人彭勇功就写有《溪州竹枝词》：“官厅堡上人如潮，雪花又伴歌声飘。村姑摆手口吹‘管’，后生‘食姐’身捆草。”^[26]诗中的“后生‘食姐’身捆草”一句就是描写土家族毛古斯舞表演中的“食姐”（狩猎）场景。可见，土家族毛古斯舞的表演已经有很长的历史了。

毛古斯舞是一种具有人物、对白、简单的故事情节和一定的表演程式的原始戏剧舞蹈，它以近似戏曲的写意、虚拟、假定等艺术手法表演土家先民渔、猎、农耕等生产内容，既有舞蹈的特征，又有戏剧的表演性，两者杂糅交织，浑然一体，因此，学术界常常把它称为“中国舞蹈的最远源头”或“中国戏剧的活化石”。毛古斯舞表演大多与跳摆手舞穿插进行，有时在一定场合单独表演。一般连续表演3～7夜，每一夜表演一个完整的场次，舞蹈节目名称都是土家语，主要有“借日”（做阳春）、“送坐、些的”（捕鱼、打铁）、“食姐”（打猎）、“卡普他”（织土花布）、“玻左玻、送嘎布”（推磨、舂碓）、“罗嘎尼啊佚”（抢亲）、扫堂送驾。有的村寨还有“搓你”或“翁习你”（找住处）、“里你”（找地）、“火畬嘎”（砍火畬）、“灭扎”（纺棉纱）、“色左第阿”（请药匠）、“痴吐”（读书）等场次。毛古斯舞动作特点别具一格，表演者屈膝，浑身抖动，全身茅草刷刷作响，头上5条大辫子左右不停摆动，表演中碎步进退，左右跳摆，摇头抖肩。舞蹈内容，可根据表演动作清楚地分辨出来。该舞蹈最突出的特色在于服饰的风格，表演者身穿草衣树皮，古朴大方，极具原始风情。表演对话时要求变腔变调，使观者辨认不出表演者的真实身份。最重要的是毛古斯舞作为一种古老和独具特色的艺术形式，可以为土家族舞蹈来源的研究提供较可靠的线索。^[27]

毛古斯舞不仅对研究土家族最初的生活形态、生活方式有着十分重要的价值，其表演形态中所保留的自然崇拜、图腾崇拜、祖神崇拜等远古信仰符号和写意性、虚拟性、模仿性等艺术元素，更是一笔弥足珍贵的非物质文化遗产。张子伟、唐方科、陈廷亮、刘能朴等合著的《湘西土家族毛古斯舞》一书已作为“湘西自治州国家级非物质文化遗产丛书”之一出版发行，该书对湘西土家族毛古斯舞的名称、流布地域、源流、演变、编演形式与内容、研究价值、保护与传承情况都进行了较为详细和权威的叙述。^[28]

2006年由湘西土家族苗族自治州申报的“湘西土家族毛古斯舞”已被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

跳丧舞。跳丧是当地人的说法，文化人和学者又称为“跳撒尔嗬”，在申报非物质文化遗产名录时又被称为“撒叶尔嗬”。它是土家族古老的丧葬仪式歌舞，流行于清江中下游及相邻地区。跳丧舞名目很多，通常流行的有“四大步”“待尸”“滚身子”“倒叉子”“虎抱头”“幺姑姐”“幺年儿嗬”“沙叶儿嗬”“摇丧”“打丧”“哑谜子”等数十种。跳丧舞动作粗犷豪放，舞蹈时，有的赤着臂膀，有的边跳边饮酒，浑朴中包含有土家人特有的阳刚气质，被西方学者誉为“东方迪斯科”。撒尔嗬有悠久的历史，唐朝樊绰在其《蛮书》中记载：“击鼓以道哀，其歌必号，其众必跳。”

舞蹈在鼓声的伴奏下进行，舞蹈者根据鼓声变换舞蹈动作，做出各种形象的动作造型，表现力强，内容丰富，同时也具有很大的灵活性。从普遍流行的舞蹈组合和唱词看，跳丧舞表现的内容主要有先民图腾、渔猎活动、农事生产、爱情生活、历史事件等。这些内容反映了土家族对自己民族历史的回忆，及其长期形成的道德意识和是非观念。歌词中还有大量爱情生活的内容，折射出民族繁荣的美好愿望。舞蹈时不管用什么节奏，不论多少人参加，舞蹈动作都必须对称，主要通过弯腰、屈膝、八字步、摆胯、绕手等动作展示舞蹈的内涵，舞蹈时身体按节奏上下或左右颤动，手、脚、胯向同一方向呈“顺边”运动。舞蹈音乐唱腔有高腔和平调之分，旋律节奏有2/4、4/4、6/8拍，以6/8为主要节拍。掌鼓者通过鼓心、鼓边、鼓沿击出各种富于变化的鼓点，边击鼓边领歌；舞蹈者脚跟鼓点，和歌而舞。随着击鼓者的指挥，不时改变舞姿和节奏。

今天撒尔嗬仍然在清江、澧水流域土家地区广泛流行，凡老人去世，必跳“撒尔嗬”。土家人甚至还把跳丧舞引入了城市的殡仪馆，成为城市人办丧事的重要内容。

跳丧舞（撒尔嗬）是土家人对生命价值的肯定，是维系民族凝聚力的精神纽带，是土家族文化传承的载体。它表达了土家人的生死观和宇宙观，保留了渔猎时代和农耕文明的生活画面，积淀了图腾崇拜、祖先崇拜的遗存，因此，它具有极高的文化价值和学术研究价值。今有白晓萍著《撒叶儿嗬——清江土家跳丧》一书出版发行。跳丧舞经过文艺工作者提升改编，叫“巴山舞”，成为城市人健身的舞蹈，并由国家体育总局向全国推广。

2006年，由湖北省长阳土家族自治县申报的“土家族撒叶儿嗬”被列入国家第一批非物质文化遗产名录。湖南石门县申报的《土家族跳丧舞》被列入湖南第一批非物质文化遗产名录。湖北五峰土家族自治县和巴东申报的《土家族撒叶儿嗬》、建始县申报的《建始闹灵歌》被列入湖北省第一批非物质文化遗产名录。

肉连响。又叫“肉连响”“肉莲花”或“莲花十八响”，土家族民间以独特的肢体表演为主要形式的男子舞蹈。主要流传于湖北省利川县和贵州省沿河土家族自治县一带。利川“肉连响”的起源尚无文字记载。据湖北省利川市土生土长的老人潘招成（1918年生）、牟来群（1912年生）等回忆，20世纪二三十年代，在利川人口比较集中的乡镇上，经常可以看到一些人在头上、手上、脸上涂满泥巴，双手活泼地拍打身体，沿街行乞，被人们称之为“泥神道”。“肉连响”多为男子表演，表演场地不限大小均可，由于动作和声响关系密切，表演时只穿背心、短裤或者干脆赤膊上阵，既不需要道具，也不需要更多服装，所以极易为大多群众接受。它的主要动作有“秧歌步”“穿掌吸腿跳”“颤步绕头转身”“双打”“十响”“七响”“四响”“三响”等十几种。肉连响的表演生动、诙谐、活泼、自由。在动律上，讲究“圆转”，顺着相击的部位不断改变身体倾斜角度，柔美协调。肉连响虽无唱腔、无伴奏，但口读简谱短而有特点，艺人根据演唱的需要，加上舌头弹动的声响伴奏，更增添了舞蹈的欢乐气氛。

贵州沿河肉莲花始于清朝光绪年间，由沿河沙子场土家族民间艺人杨通朝所创，盛行于贵州高原东北部乌江中下游一带。肉莲花是一种自娱性的舞蹈，表演时，人员可多可少，表演场地可在田间或院坝里。表演者不管是春夏秋冬，都是脱光上衣，亮着臂膀，叉开五指，用力拍打身上的每块肌肉和关节。一是表现自己体格健壮，二是用拍打肉体的节拍声抒发心中欢乐、奔放的感情。肉莲花表演最先只是在田间劳动休息时，或者在节庆日子临时找个空地进行，由于长期受到当地花灯艺术的影响，便逐渐与花灯同台表演。肉莲花的拍打节奏，一般是四四拍或四二拍，基本动作为“上九响”“下九响”“上动下不动”“下动上不动”。“上九响”是拍头、双肩、双肘、双腕、拧指、击掌；“下九响”是以腰为界，晃肩、扭臂、动头。“下动上不动”是扭臀部、晃小腹，同时吸收了一些地方花灯身段为舞蹈的基本造形，如“水牛闪杆”“狗崽扒灰”等，舞蹈步伐以“慢大步”“外八字脚”“穿花步”“线扒子”等为主。表演肉莲花时，一般只要求拍打节奏统一，动作则可以即兴发挥，整个舞蹈动作粗犷，刚健有力。因此，肉莲花为土家族群众所喜爱。1990年代后，肉莲花被搬上舞台表演。

2007年，由贵州沿河土家族自治县申报的“莲花十八响”被贵州省人民政府列入第一批非物质文化遗产名录。2008年，由湖北省利川市申报的“肉连响”被列入国家第二批非物质文化遗产保护名录。

跳花灯。花灯在整个土家地区曾广泛流行，因地域差异称呼不同，如在恩施来凤、咸丰一带称“花花灯”，在重庆秀山和黔东北地区称为“花灯”。由于区域差异表演动作略有不同。以秀山花灯、思南花灯、恩施花灯最具有代表性。每年正月初三至十五，土家山寨的花灯队就打起灯笼，敲响锣鼓，走村串寨进行拜年活动。花灯队每到一处，首先唱《观灯》，祝愿人们新年吉祥，万事如意。接着唱道贺词，向主人道贺新喜，行拜年礼。再唱《开财门》，祝贺主人家业兴旺，恭喜发财。后唱《祝寿歌》，祝愿主人家的老人健康长寿，儿孙团圆。离开时，主人家会高兴地给唱花灯的人打发赏钱或赠以香烟水果。于是，又唱《谢主》。正月十五晚上要举行送灯烧灯仪式，一年一度的新春花灯活动到此结束。

土家花灯，据传起源于唐代“灯儿戏”。传入土家族地区后，融入了当地民间艺术，经过不断加工，逐渐转化成一种格调新颖、舞姿活泼、妙趣横生的“花灯”艺术风格。土家花灯音乐，讲究字正腔圆，曲式一般是两个或四个乐句的单句段，分正调、杂调。正调多唱传统词，杂调可即兴而编，灵活多变。土家花灯唱词颇具文采，五、七字句居多，灯词轻快活泼。以四季、十二月、数十的数字为逻辑顺序组织唱段，富有浓郁的地方生活特色和民族特色。

土家花灯舞蹈分“单花灯”“双花灯”“花灯”3种。一般情况下只跳单花灯，也就是一旦一丑两人跳，俗称“二人转”。旦角叫“幺妹”，也叫“花妹”，多是男扮女装，扎假辫，包头巾，系花裙，穿短围衣，右手执绸边花折扇，左手执彩巾；丑角叫“赖子”，也叫“花子”，反穿皮袄，扎腰带，头戴瓜皮帽或扎头巾，右手执大蒲扇。两人在一张方桌上，花子围着花妹相互旋转，旋转唱跳。在表演时，往往是花子先上台，借故以道白的方式请花妹上台，花妹应声而上，舞蹈即告开始。如有两旦两丑上台表演叫“双花灯”，其动作有“犀牛望月”“蛤蟆戏水”“白鹤亮翅”“扫地雪莲”“蜻蜓点水”等，形象生动，优美动人。花灯舞是花灯戏的重要组成部分，是花灯戏的早期形态。

2006年由重庆市秀山土家族苗族自治县申报的“秀山花灯”被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

八宝铜铃舞。八宝铜铃舞是土家族民间的一种传统祭祀舞蹈，主要流行于酉水流域，有的地方称为“跳土菩萨”或叫“摇宝宝”。它是土家族巫师梯玛（土老司）跳神时的一种祭祀舞蹈。因土老司跳舞时头戴法帽凤冠，身穿八幅罗裙，手拿八宝铜铃，舞时摇铃伴奏，故叫八宝铜铃舞。“八宝铜铃”有“行堂”和“坐堂”之分。“行堂”铜铃，手杖上只有铜铃7个。传说远古时，土家族4位祖公，上山收麦遇难，4位祖公有8个儿子，上山来寻找他们，被野兽吃掉了一个，只剩7个。这7个人，继承祖公开山创业的精神，开山辟地，兴家立户，繁衍了土家族人。故土老司梯玛祭祖时，做成七铃手杖，行走演唱，摇铃起舞，以示怀念。“坐堂”铜铃，手杖只有6个铜铃子。传说梯玛在一次出祭路上，遇到了苗族巫师“巴呆香”和汉族巫师，为交流技艺，表示友好，梯玛从八宝铜铃手杖上取下两个铜铃，分别送给苗、汉巫师。所以，现今苗巫师“巴呆香”的大苗铃手杖上系有一个小铜铃，汉族巫师刀圈上也系有一个小铜铃，梯玛铜铃手杖由8个铜铃变成6个。

八宝铜铃舞有些动作带有浓厚的宗教色彩，如下跪、叩头、拜神、勒马望神、踩八卦等等，但是整个舞蹈和表现主题却远远超越了祈神的内容，具有浓厚的生活气息。舞蹈动作有摇铃喂马、逗马、上马、跨马、奔马、赛马、下马等动作。动作难度较大，表现出真情炽热、活泼愉快、潇洒明快的情感。

新中国成立后，文艺工作者将铜铃舞进行改造提炼，搬上了舞台，铜铃舞也从酉水流域传到了广大土家族地区。2007年宣恩县申报的“土家族八宝铜铃舞”被列入湖北省首批非物质文化遗产名录，2008年保靖县申报的“土家族铜铃舞”被批列入湖南省第二批非物质文化遗产保护名录。

此外，流传于湖南古丈县一带的“跳马舞”；湘鄂西一带的“板凳龙舞”；湖北咸丰，重庆黔江、酉阳、秀山、石柱、彭水等地的“穿花舞（打棺绕）”；湖北来凤、宣恩，贵州江口等地的“莲厢舞”；湖北恩施一带的“耍耍”；湖北来凤的“地龙灯”；湘西土家族地区的梅嫦舞等都已被列入省级非物质文化遗产名录。

2.民族民间音乐

土家族人民在长期的生产劳动和生活实践中，创作出了绚丽多彩的民间音乐形式，世代相传，形成了独具特色的土家族民间传统音乐艺术。土家族民间音乐可分为声乐和器乐两大类。

土家族声乐歌曲曲牌繁多，旋律优美活泼，节奏鲜明热烈。声乐主要是民歌音调，以三声腔（561）、（612）、（123）较为普遍，调式以徴调和羽调式最多。调式的分布面与数量的多少的秩序是“徵（5）、羽（6）、宫（1）、商（2）、角（3）”。音阶以五声为主，也有其他形式的调式音阶。歌曲有“号子”“山歌”“风俗歌”“田歌”等。号子有“船夫号子”“拉纤号子”“放排号子”“石工号子”“抬岩号子”等；山歌分“高腔”“平腔”“低腔”三类，有“放牛山歌”“劳动山歌”“情爱山歌”“时政山歌”等；风俗歌有“祭祖歌”“上梁歌”“哭嫁歌”“婚礼歌”等；田歌有“薅草歌”“挖土歌”“栽秧歌”等。土家族声乐歌曲曲体结构多为联曲体，一般有二三十个曲牌，时而高亢跳跃，时而低回婉转，节奏鲜明，转换自然，极富民族风格和地方特色。

土家族器乐有打击乐、吹奏乐、口弦乐等。

打击乐器有鼓、大锣、马锣（小锣）、头钹、二钹等。各种乐器因敲击力度强弱不同而产生不同的音色变化。土家族打击乐以“打溜子”最为著名。打溜子土家语叫“挤钹哈”“呆配当哈”“家伙哈”，土家山寨逢年过节、婚丧喜庆，必有“打溜子”。“打溜子”的乐器由马锣、头钹、二钹和大锣四件组成，有些曲牌（如“安庆调”）还加唢呐、板鼓伴奏。演奏时马锣领衔，控制全曲节奏，起乐队指挥作用；头钹击奏强拍，二钹击奏弱拍，两副锣交错敲击；大锣用于填句和定段扫尾，俗有“溜子骨架”之称。土家族溜字的演奏方法和发音效果与别的民族的打击乐相比，有其独特之处：马锣于反面敲击，富于弹性，多压节奏，不留余音。头、二钹有“闷钹”（闷击）、“亮钹”（亮击）、“侧钹”（侧击）之分。闷钹音质清脆，亮钹发音铿锵，侧钹则可模仿各种声音效果，两副钹交错敲击，配合默契，强弱有别，音色各异，大锣有轻、重、中、边多种打法，一般以中打、轻打为主，以圆润、清晰见长。土家“打溜子”全套乐器配合默契，运用独特的演奏技巧，可模仿出山岳呼啸、泉水丁冬、翠鸟啼鸣、猛兽咆哮等各种声响，惟妙惟肖。“打溜子”的曲牌繁多，有200多套，现存100多套，多是口头流传，按其内容可分为三类：一是反映土家族日常生活的曲牌，如“大纺车”“小纺车”“田棒槌”等；二是模仿飞禽走兽的鸣叫和动作形象，如“龙摆尾”“双龙出洞”“狮子滚球”“锦鸡拖尾”“锦鸡出山”“八歌洗澡”“喜鹊闹梅”“画眉跳杠”“鲤鱼摽滩”“凤穿牡丹”“马过桥”“鸡婆下蛋”“古树盘根”“岩洞滴水”等；三是绘意，如“满堂红”“四门进”“双齐头”“鹊桥会”“安福调”等。除“四人挤钹”外，还有“三人挤钹”（无马锣）、“五人挤钹”（加唢呐）、“六人挤钹”（加唢呐、鼓）等。现有土家族学者彭秀槃收集整理《土家族挤钹牌子》一书已由四川民族出版社出版发行。

2006年，由湘西土家族苗族自治州申报的“土家族打溜子”已被列入第一批国家级非物质文化遗产名录，由湖北省五峰土家族自治县申报的“五峰打溜子”被列入湖北省第二批省级非物质文化遗产名录。

土家族的吹奏乐器有咚咚喹、木叶、牛角、土号等。

咚咚喹是土家族一种古老的单簧竖吹乐器。它用小竹管制成，长约15厘米，管周约2.5厘米，上端留一节，近节处约半寸处用小刀削薄，设一单片发音舌簧，竹管正面削平，上设等距离的3个或4个固定音孔，相当于简谱唱名中的“1235”或5说“6712”，擅长演奏以宫、徵调出现的各种曲牌。咚咚喹有固定的音乐曲牌，有词有曲，能唱能吹，唱词全系土家语，内容大都以土家族儿歌为主，伴以风趣的衬句，轻快活泼，别具特色。传统曲牌有“咚咚喹”“巴列咚”“乃哟乃”“呆都里”“拉帕克”等十余种。咚咚喹的吹奏形式有单吹、双吹、齐吹、合吹等。其演奏方法为左手食指按舌簧下第一音孔，右手食指、中指分别按第二、第三音孔，用口衔住上部舌簧处吹奏，左手食指专打节奏（少数曲牌例外），右手食指、中指专按旋律。咚咚喹音色柔和悦耳，委婉悠长，曲调轻快活泼，极富生活情趣和天真烂漫的童趣，土家山寨的少女、儿童在山涧溪边放牛打柴，闲暇之余，尤为喜欢吹奏。

2008年，由湖南省龙山县申报的“土家族咚咚喹”被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

牛角，初为战争的信号，后成为梯玛做法事时的吹奏乐器。其曲牌有“高音唔里”“低音唔里”“快唔里”“慢唔里”等，一曲分两口气吹完，声音深沉雄厚，震动山谷。

土号，都用树皮制成。初为狩猎、战争信号，后来土家族迎送长官、客人，婚娶喜庆，皆有土号吹奏。自近代军号（洋号）传入，土号逐渐消失。

木叶是土家族一种独特的吹奏乐器。土家人可随时随地摘取一片木叶衔于口中，就能吹奏出各种清脆悦耳的曲调和旋律，多用来伴奏或独奏。民间有山歌云：“大山木叶细又翠，问郎会吹不会吹。郎若吹得木叶响，只用木叶不用媒”，可见，吹木叶也是土家族青年男女谈情说爱的交际工具。

3.传统民间戏剧

土家族的传统戏剧种类繁多，其中傩戏、阳戏、酉剧是其代表戏剧。

傩戏。亦称“傩愿戏”“傩剧”或“神剧”，是流行于土家族地区的一种酬神娱人的宗教仪式戏剧。《永顺县志》载：“永俗酬神，必迎辰郡师巫唱演傩剧”。最初演唱的多是宗教迷信，间或插入一些民间故事，唱腔和曲牌亦不固定，经过长期演变，才分出角色和唱腔。其剧目有“搬先锋”“搬开山”“搬算匠”“搬铁匠”“搬师娘”“搬郎君”“搬八郎”“搬四洲和尚”“搬判官”等十余种，形成了剧中有祭，祭中有剧的特点。此外，还有“姜女剧”“龙女剧”“鲍家庄”及小戏“狗老爷招亲”“张俏子打鱼”等。这些剧目，唱词通俗，对白风趣，具有浓郁的地方民族特色。

2006年，由贵州省德江县申报的“德江傩堂戏”被列入第一批国家级非物质文化遗产名录；2008年，由湖北省鹤峰县、恩施市申报的“鹤峰傩戏”“恩施傩戏”被列入第一批国家级非物质文化遗产扩展项目名录。

阳戏。民间又称“柳子戏”或“杨花柳”，也是流行于土家族地区的地方戏剧。阳戏是傩戏系统中戏剧表演因素更趋完备的剧种，民间把傩戏分为阴戏和阳戏。以酬神和驱邪为主的叫阴戏，以娱人和纳吉为主的叫阳戏。阳戏分为内坛和外坛，内坛主要是做法事，外坛主要是唱戏。阳戏内坛二十四戏，即二十四坛法事，为迎神、酬神、送神仪式。外坛二十四戏，主要是戏剧表演，常演的剧目为：赐福戏、贺寿戏、仕进戏、婚娶戏、送子戏、逗乐戏等等。祭祀仪式的淡化和消失，戏剧娱乐因素的强化是阳戏的重要特征。面具是傩戏艺术的一个重要特色，早期阳戏演出都要戴面具，至近现代，逐渐演化为涂面化装表演，只有个别地方的演出仍戴面具，保存阳戏早期演出形态。

根据艺术风格的不同，阳戏可以分为北路和南路两个艺术流派。历史上，南路阳戏流行于吉首、泸溪、凤凰、麻阳、怀化、芷江、黔阳、会同、新晃、溆浦以及贵州的松桃、铜仁、玉屏、天柱、锦屏、黎平等县市，北路阳戏则流行于沅陵、古丈、永顺、龙山、保靖、花垣、张家界以及湖北的鹤峰、来凤，重庆的酉阳、秀山等县市。阳戏还曾经以县定名，按照流行的县市名称，称为张家界阳戏、吉首阳戏、凤凰阳戏、沅陵阳戏、怀化阳戏、黔阳阳戏、秀山阳戏等。

阳戏的剧目、唱腔及表演与傩剧多有相似之处，但已跳出了傩剧的酬神祭鬼的氛围，被民间艺人们搬上了坪场戏台，具有吹、打、弹器乐齐备，生、旦、净、丑角色尽有的戏剧特色。传统剧目有100多个，最具代表性的有“三打”（《打金银》《打芦花》《打仓救主》）、“三杀”（《侯七杀母》《曹安杀子》《宋江杀惜》）。

2007年，由秀山县申报的阳戏被列入重庆市第一批省级非物质文化遗产名录；2010年，由湖南省张家界市申报的“张家界阳戏”被列入第三批国家级非物质文化遗产名录。

酉戏。亦称“灯戏”，是清末产生于土家族地区的地方小戏，流行于湖南省龙山、永顺、保靖、古丈，湖北来凤、恩施等地。最初由汉族艺人创造，后传入土家族地区，深受土家族群众的喜爱，有“百日缘”等百余个剧目。

2008年，由湖北省恩施市申报的“灯戏”被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

南戏。亦称“南剧”。清代改土归流后由荆湖一带的汉戏传至鄂西土家族地区演变而来。它吸收了川戏、花鼓戏、昆曲等戏种的一些优点，发展成为鄂西土家族民间喜爱的剧种。唱腔、音乐、剧目及表演程式与汉剧基本相同。角色以生、旦为主，内容多为历史题材。

2008年，由湖北省来凤县、咸丰县申报的南剧被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

此外，“巴东堂戏”“鹤峰柳子戏”等也都被列入省级非物质文化遗产名录。

在土家族地区，除了歌舞、器乐、戏剧等民间艺术外，土家族人民在长期的社会生活实践中还创作出了许多幽默诙谐、融教育与娱乐为一体的民间曲艺形式。

三棒鼓。三棒鼓又称“花鼓”，是一种集地方曲艺和民间杂耍于一体的民间曲艺形式，因“以表演者轮番抛动三根嵌有铜钱的棒子击鼓，边击边唱而得名”。三棒鼓究竟源于何时何地，何时起在酉水流域的土家族盛行，没有发现史料记载，不过，从普查到的传承谱系中追溯，至少已有100多年历史。据一些三棒鼓老艺人回忆，三棒鼓清代就已在酉水流域的湖北宣恩、来凤，湖南龙山、桑植等地流传甚广。

三棒鼓演唱一般有3人：1人击鼓，1人敲锣，1人抛刀或耍棒，集乐、唱、耍于一体。有时也有2人司鼓、2人打锣、2人表演杂耍的，所以，酉水流域民间有俗语：“会打三棒鼓，也要六个人。”

演唱三棒鼓，句与句、段与段之间有锣鼓间奏，以鼓为主线，其鼓的打法有单槌、双槌、抛打等形式，常用的花样有“单鼓花”“双鼓花”“白蛇吐剑”“麻雀钻竹木”等，节奏简洁明快。而抛刀、舞棒的民间杂耍与三棒鼓演唱好似孪生兄弟，其主要目的是增强和丰富三棒鼓的艺术效果，使其更具欣赏审美价值，从而达到吸引观众的目的。酉水流域抛刀的花样繁多，如“美女梳头”“花盖顶”“古树盘根”“跑马射箭”“野鹿含花”“双龙出洞”“双凤朝阳”“太公钓鱼”“喜鹊衔柴”等20余种。此外，还有耍花棍或舞连撬棒之类的民间杂耍，其表演花样与抛刀近似。

三棒鼓的唱腔音乐为单曲体，四句一循环，多为宫调式和羽调式，一般是2/4节拍，难度不大，其速度快慢、调式高低、情绪悲喜等都是随演唱的内容和场合自由调节，灵活把握。总之，一切为主体服务。三棒鼓一般没有固定的唱词，多为遇事唱事、见人唱人的即兴创作，或说书述史，或论事议人，或贺喜祝寿，或劝善抨恶，或调侃取笑，因事而论，随机应变。

三棒鼓的唱词结构多以四句一段的轮回式为主，但也有四字句、五字句、六字句或八字句的。不管是哪种句式结构，都对韵律的要求十分严格，讲究节奏明快，句句押韵。修辞手法使用频率最高的是对偶与比兴，对偶式如：“春雨对冬雪，旭日对明月，黑对白，圆对缺，五颜对六色。”比兴式如：“老者已西归，明灯风吹熄，山中树木把头低，溪泉泪直滴。”同时，还经常使用歇后语，其唱词滑稽幽默，妙趣横生。但也有不少经典曲目，如《三打华府》《二十四孝》《八美图》《梁山伯与祝英台》等，一代代口耳相传，久唱不衰。如今还是土家山寨宣传党的方针政策和传播科学知识的重要手段。

2008年，由龙山县申报的“湘西三棒鼓”被列入湖南省第二批省级非物质文化遗产名录；2010年，由湖北省宣恩县申报的三棒鼓被列入第三批国家级非物质文化遗产名录。

恩施扬琴。又名“恩施丝弦”。主要流行于湖北西部地区的恩施、宣恩、咸丰、来凤、利川等县。据传是清同治年间从四川传入或从扬州传入。长时期没有专业艺人，早期的习唱者多是文人和坐贾行商，流传范围不广。1930年左右，逐渐兴盛起来。各地的琴友成立琴社组织，如恩施的清江琴社、咸丰的伯牙会、宣恩的琴音聚会等，经常互相邀集演唱，并形成清江、伯牙两派，各具不同的行腔风格。恩施扬琴的音乐唱腔，属于板式变化体与曲牌联套体相结合的音乐体制。

恩施扬琴音乐分板腔体曲牌、歌谣曲牌、民间小调、器乐曲牌等4种。整个表现形式是以唱为主，以说为辅，唱腔主要是“正宫”和“二六”，以后吸收了“楚调”和南戏中“西皮”“二黄”部分唱腔，唱词也常由琴友中善文者自编，曲调婉转，抒情性强，表现力十分丰富，现多搬上舞台，直接面向观众演出。传统曲目多取自《东周列国》《三国》《水浒》《红楼梦》等传奇故事，代表曲目有《大宴》《水漫金山》《黛玉葬花》等不下200余出，现代新编曲目主要有《白求恩赠刀》《脚印》等。

2008年，由恩施市申报的“恩施扬琴”被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

南曲。主要流行于湖北省西南部的长阳、五峰一带，其中以长阳县的资丘镇最为盛行。它最早传入土家地区的时间，至迟在清雍乾之际，系“改土归流”前后由汉族地区传入的艺术品种，至今已有200多年的历史，据其曲牌名称、部分伴奏乐器和某些曲目考察，与明清俗曲有着渊源关系，它是土家族和汉族文化交融而产生的艺术结晶。

南曲是一种比较高雅的弹唱艺术，多在婚嫁、祝寿等喜庆场合中演唱。表演形式主要是坐唱，多为一人自弹自唱，也可多人自弹自唱或一人弹奏，一人边打简板边唱，根据曲目内容还可对唱。传统曲目中少道白，没有动作表演。长阳南曲优美抒情、婉转动听，其音乐具有刚少柔多，长于叙事的特点，属曲牌体唱腔，整个唱腔分为“南曲”和“北调”两大腔系。在“南曲”腔系中共有31个曲牌，其中《南曲头》《垛子》《上下句》《南曲尾》为南曲的当家曲牌；在“北调”腔系中，只存《寄生》1个曲牌。南曲的主奏乐曲为小三弦，两人唱时加简板打节奏。

南曲的传统曲目约400个，大多是短篇书目。有描述历史故事的《三国英雄》《长坂救主》《孔明祭风》；有富于生活情趣的《数灯》《皮金顶灯》；有说唱爱情故事的《红娘递柬》《赶潘》；有写景抒情的《春去夏来》《悲秋》等。反映现代生活的曲目有《一把三弦》《歌乡婚礼》《夜闯龙虎滩》等。

2008年，由湖北省五峰土家族自治县申报的南曲被列入第二批国家级非物质文化遗产名录。

此外，在土家族地区广为流行的民间曲艺形式还有“花灯”“莲花闹”“渔鼓词”“恩施三才板”等等。

（二）土家族的造型艺术

土家族人民在长期的社会生产和生活实践中创造了丰富多彩的造型艺术，它包括民间工艺美术、建筑艺术及绘画、雕刻、编织艺术等。

1.民间工艺美术

土家族人民用自己的聪明才智在长期的生产生活实践中，创造了种类繁多、造型独特的民族民间工艺美术品，且世代相传，主要包括土家织锦、挑绣、编织等方面。

土家族织锦工艺历史悠久，秦时就称“幏布”，汉代称“布”，此后，土家织锦成为向历代封建中央王朝纳贡的珍品，史称“峒锦”“溪布”“斑布”“土锦”“土布”等。从前在土家山寨，姑娘从十二三岁开始就由其母或嫂教织“西兰卡普”（土花被盖），也是姑娘出嫁时的必备之物。土家织锦图案取材丰富，有表现动植物的如“食必花”“桂桂阳花”^[29]“梅花”“韭菜花”“牡丹花”等；有表现生活用具图案的如“桌子花”“棋盘花”“秤勾花”等；有表现民俗的“迎亲图”等；有象征吉祥如意的四十八勾，满天星，字花^[30]，福、禄、寿、喜字花；还有表现土家族地区秀美自然风光的图案；等等。土家织锦是土家族珍贵的民族物质文化遗产。近年来，湖南龙山、永顺、保靖，湖北来凤等县境都成立了生产、研究土家织锦的民族工艺厂，土家织锦也成为了驰名中外的民族文化旅游工艺美术品，具有很高的开发和研究价值。

2006年，由湘西土家族苗族自治州申报的土家族织锦技艺被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。2008年，由来凤县申报的土家织锦西兰卡普被列入湖北省第二批非物质文化遗产名录。

挑绣是土家族姑娘的又一传统手工工艺。挑绣有挑花、牵花、绣花诸种。挑绣技法为“数丝而绣”，即在直纹平布上，按照布纹的经纬十字交叉点用以底布颜色相反的丝挑成的图案。挑花无需机织，图案纹样不需描绘，凭心构图，有各种几何对称图案，还有各种花鸟虫鱼之类及“龙凤呈祥”“麒麟送子”“鲤鱼跳龙门”等传统图案。挑花一般是在深靛蓝色的底布上挑的花，或白地蓝花，对比强烈，给人以高雅朴素、明丽清秀之感。主要挑在手巾、帽檐、门帘、袖口、裤边等。牵花用白布做底，用彩线制作，先画再用线牵出轮廓，顺着布的经纬制作所需图案，多为不规则对称图案。每一件作品都是一幅风味独特、令人赏心悦目的手工工艺品。

除挑花、牵花外，土家妇女还喜爱绣花。绣花有大绣花和小绣花之别，大绣花主要是绣“西兰卡普”，先画后绣，不用彩色，多白地黑花或黑地白花。小绣花即先把要绣的花画在纸上，然后将纸花样剪下贴于绣花底布上，用五色丝线绣成，多绣在鞋帽、鞋垫、枕巾、衣服上，绣花手工细腻，图案栩栩如生。如今，随着民族文化旅游的兴盛，各地已逐渐恢复和发展了民间工艺组织，使土家族传统工艺美术重放光彩。

土家族编织工艺主要是竹编和藤编两类。湘西盛产各种竹类，心灵手巧的土家人用竹子编成筛箩、簸箕、背篓、箩筐、竹席，还有各种花篮、鸟笼等。湘西龙山的里耶、洗车、猛西，永顺的万福、杉木，保靖的比耳、马王等地竹编工艺久负盛名，所编竹类手工艺品远销国内外。土家族地区山中各种植物藤类繁多，土家人采集回来脱去藤皮，经过精心构思，编织成各种藤箱、藤篮、椅、盘、茶几、摇床等，精巧耐用。武陵山区还盛产棕树，土家人取其棕毛，用以搓制各种绳索、棕席、蓑衣等，成为日常生产生活中不可缺少的用品。

2008年，由永顺县、保靖县申报的“竹编技艺”被列入湖南省第二批非物质文化遗产名录。

2.绘画、雕刻、建筑艺术

土家族的建筑艺术品多是绘画、雕刻、建筑艺术组成的综合性艺术体。雕刻以石雕和木雕为主。一般先画后雕，自画自雕。木雕树料多为白杨木、黄杨木等，建筑上如雕梁栏杆、门窗花格、凉亭桥梁等，如土司时期老司城的建筑就是“雕梁画栋”；生活用具如桌椅板凳、牙床、衣架、梳妆台等。石雕原料有青石、大理石、层子岩等，用于建筑上的岩门、岩柱、柱基石、牌坊、墓碑等。土家族木雕、石雕工艺精湛、花样精美、线条清晰，“二龙抢宝”“二龙戏珠”“狮子滚绣球”“喜鹊闹梅”、花鸟虫鱼、飞禽走兽，栩栩如生，手工技艺，代代相传。保存至今的龙山里耶古街、洗车凉亭桥，永顺老司城祖师殿、翼南牌坊，来凤舍米湖摆手堂，利川大水井清末古建筑群落，咸丰唐崖土司祠内所雕人马及墓室浮雕等，气势宏伟，雕刻精美，形神逼真。永顺塔卧的石雕最负盛名，其工艺产品远销省内外。

2008年，由永顺县申报的“土家族转角楼建筑艺术”“湘西木雕”“塔卧石雕”，由龙山县申报的“土家族竹雕”等都被列入湖南省第二批非物质文化遗产名录；2010年，由永顺县申报的“土家族吊脚楼营造技艺”被列入第三批国家级非物质文化遗产名录。

此外，土家族制陶工艺亦十分精湛。土家山寨，户户用的油盐陶罐、米缸、酒缸、霉豆腐罐等皆用陶器，所藏物品不易变质、不易变味，储存时间长，还有如盆、钵、灯台、香炉、熬罐、壶等皆为陶器。各地制陶有数百年历史，所产陶器质地好、纹理美观、造型多样、工艺独特，具有较高的经济实用价值。

2008年，由龙山县、永顺县、保靖县申报的“湘西土陶制作技艺”被列入湖南省第二批非物质文化遗产名录。