二、索齐尼运动

撒摩沙塔的保罗和撒伯里乌的神格唯一说及在阿里乌那里初具形态的神体一位论(又称反三位一体论)思想在中世纪一直被斥为异端。新教改革时期，阿里乌的信徒被剿灭，只在几个偏远的日耳曼部落留下火种。意大利的改革家利奥·索齐尼及其侄子福斯塔斯·索齐尼(Faustus Soccini)于16世纪中期在波兰克拉库夫(Krakow)找到藏身之所，并从1585～1638年领导了一场波澜壮阔的索齐尼运动。他们接纳各地异端，兴办大学，开办印刷所，用各种文字出版书籍并偷运之邻近各国，用波兰文、拉丁文、荷兰文和德文撰写的文论影响了包括约翰·洛克、约翰·密尔、伊萨克·牛顿和戈特弗里德·莱布尼茨等知识界名人以及约翰·比得尔和撒缪尔·克拉克等圣公会神学家。在高峰时期，这里建起了300多处索齐尼教堂，克拉库夫也成为“萨尔马提亚的雅典”。1660年，波兰国王改宗，索齐尼信徒被赶出波兰，其中大部分逃往南斯拉夫、德国、荷兰和英国，其影响也经荷兰到达英国，最终经英国在新英格兰扎下根来，成为美国早期一位论派的思想根源。据统计，神体一位论派目前在全球各地约有60余万信徒。^⑩索齐尼派也称为波兰兄弟会、反三位一体派、阿里乌派，还有叫撒摩沙塔派和伊便尼派的。他们的神学思想源自西欧，社会政治思想来自再洗礼派(Anabaptist)和摩拉维亚兄弟会(Moravian Brethren)。他们反对理性不能说明的任何教义，要求在个人、社会和政治关系中重建原初基督教，主张:宗教信仰自由;在经文、启示的解释和神学事务中运用理性;对所有宗教信条持绝对宽容态度;争取所有人的平等社会地位。索齐尼派最初保持和平主义者主张，反对信徒参与公共事务和担任公职，但后来也开始倡导相互之爱，支持世俗权力，积极参与社会和政治生活，捍卫人的社会平等权。由于他们的思想受到宗教改革派和罗马天主教的双重压迫，因此也最早提出了政教分离的主张。早期的索齐尼主义或神体一位论派认为，在理性与启示之间的关系上，启示的内容必须经受理性的检验，与理性冲突的启示必须予以抛弃，真宗教应该与理性相符，但他们也承认，理解圣经必须借助圣灵等超自然力量的帮助，人类理性的自然力量并不足以获得关于上帝的基本真理的知识，自然宗教不能作为内在知识或后验的知识自存，也就是不能从对世界的反思中获取自然宗教，人所知的关于上帝的一切都源自上帝的启示。

成熟期的索齐尼派更强调理性的作用:宗教事务的标准是上帝，但上帝已经不再直接与人类说话了。载有圣言的圣经只是信仰的标准，正如法典是法律的准则，尽管实际的审判是由法官宣布的。他们根据古希腊古典怀疑论者的观点认为，圣经不只是要信仰，它还必须有理性的证明。诉诸教会或教皇的权威是没有根据的，因为这种权威自身也必须有所说明，就是说，圣经权威与教会权威不能相互说明，否则会构成循环论证。结论是，在信仰事务中，最高裁判是人的理性，圣经必须借用理性原则进行解释，从经文里抽取的教义也必须根据理性形成结论而不能与理性相悖。圣经是否真实可靠或经文是否为圣言，也都要凭借理性来核准。在“高于理性(supra rationem)”的真理观上，索齐尼派有两层意思:没有启示的帮助，人就无法通达宗教的诸般神秘，尽管人有能力理解它们，比如基督救赎人类的教义，旧约只是隐约地提到，但在耶稣启示和解释以后，这个神秘事件便不再神秘，而成为“高于理性”的真理;第二层意思是说，人类凭借各自的理性能够通达真理，但理性又不足以完全地解释真理。真理符合理性，而且以一种方式看是必然的，如上帝的永在。一般认为上帝永在是无法想象的，但理性说服我们，这样的事情并非不可能，而且上帝作为众因的第一因也是必然存在的。这个“高于理性”的真理观构成了自然神论所信自然宗教中的重要内容。索齐尼信徒J.斯得格曼(J.Stegmann)提出一种激进的真理观，认为宗教神秘观并非基督宗教所必备的，因此，“高于理性”的真理观不足以描述理性能力。宗教传讲的一切都必须接受理性的检验，虽然某些宗教真理不是理性能够完全理解的，但自然中的神秘现象也是如此。跟自然、上帝和宗教相关的一切，都是人类的理性有可能理解的，因此我们有能力知晓和理解经文中所载对永恒救赎来说必不可少的真理，这样，经文所含属神的事务并非“高于理性”。它的意思也许是指，某些真理是“高于理性”的，毕竟我们不能够在没有启示的情况下凭借自然的方法加以理解。