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道家思想恢宏壮阔。老子被誉为“中国和世界的第一哲学家”，大哲学家尼采和海德格尔都认为《道德经》是他们思想的动力源泉。

道家是古代最有影响的哲学学派。《汉书·艺文志》云：道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。创始人老子死后，道家主要沿两条路线继续发展，一条是“无为主义”的政治学，盛行于战国和西汉初期的黄老学派，这派主张“无为而治”；另一条是“率性而为”的人生哲学，对后代产生深远影响的老庄学派。道家思想，在我们的传统文化中，占据了极重要的地位。中国古典美学的一系列独特的理论，都发源于老子哲学。

老子姓李，名耳，字伯阳，楚国苦县历乡曲仁里人，谥聃，生卒年不详。老子修道德，其学主无为之说，以自隐无名为务。道家的理论奠定于老子，老子《道德经》一书上下五千言，书中广论道的形上学义、人生智慧义，提出一种有物混成且独立之自然宇宙起源论，也提出世界存在与运行的原理是“反者道之动”的本体论思想。对于存活于其中的人类而言，其应学习的就是处世的智慧。老子也提出了众多的政治、社会与人生哲学观点出来，主张“无为而治、小国寡民”。

“道”，中国哲学的中心范畴和最高范畴。

“天地混沌如鸡子”，这是《盘古开天辟地》所描述的宇宙形成以前世界模糊一团的景象。老子认为，世界在本质上是从某种混沌中发展而来的，“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”（《老子》第四章）并且认为道处于永恒的自己运动之中，而正是这种运动，演化生成了宇宙万物，所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《老子》第四十二章）“反者道之动”——老子辩证法。道处于永恒的变化之中，当它发展到极限，就会走向反面。这就是老子所归纳的自然法则。打个比方，人都需要吃东西，可如果吃得太多，就会腹胀，消化不良，反而对身体有害。万事万物皆如此，过了头，就会走向反面。“过犹不及”、“物极必反”，说的就是这个道理。正因为看到了这一点，所以老子才会说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”我们所熟知的《塞翁失马》的故事，便是老子辩证法的体现。老子便把这些左右事物变化的法则称为“常”。正基于此，才有“少则得，多则惑”（《老子》第二十二章）、“五色令人目盲，五音令人耳聋”（《老子》第十二章）这些被许多人认为消极的观点。至于事物变化的极限到底在哪，老子却没有给出答案来。

正是基于以上观点，在政治上，老子主张“无为而治”。老子认为很多国家由治而乱，不是因为国君做的事太少了，相反地，是因为他们做得太多了，超过了极限，违背了“常”。“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”（《老子》第五十七章）因此，圣人治理国家，不是要忙于多做事，而是要废除那些不符合规律的事，“无为而治”，无为而无不为。“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”（《老子》第五十七章）老子的理想国就是要回到“小国寡民”的状态。

还是因为同样的道理，老子认为美最高的境界是“自然”，是“不失其本真”，是要符合“常”，体现“道”之所在。所以才有“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善”（《老子》第八十一章），“大巧若拙，大辩若讷”（《老子》第五十六章）等观点。为了达到这最高的境界，就要求人们排除主观欲念和主观成见，保持内心的虚静，就要“涤除玄览”，才能观照宇宙万物的变化及其本源。“至虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”（《老子》第十六章）这对中国后世美学的影响及其深远。

庄子名周，宋国蒙人，生卒约公元前369年至公元前286年，据《史记》所记载与梁惠王、齐宣王同时。庄子早年曾在蒙作过漆园吏，后一直隐居。他生活贫困，但淡泊名利，楚王闻其贤德，曾派使者赠以千金并请他作宰相，被他拒绝。遂终身不复仕，隐居于抱犊山中。

庄子学识渊博，交游很广，著有《庄子》一书，大旨本于《老子》，虽然其要本归于老子之言，也有自己独到见解，其著书十余万言，大抵率寓言也。作渔父、盗跖、胠箧，以诋孔子之徒，以明老子之术。在先秦哲学家中，庄子的性格最富于美学的意味。闻一多就认为庄子“是最真实的诗人”。

宇宙观。庄子继承并发扬了老子关于世界本源是道的宇宙观，认为宇宙虽然浩渺，但无不是道。道无处不在，没有高低贵贱之分，一律平等。而且同样有着自己自然而然的规律。

生死观。正是有了这样的宇宙观，所以庄子才会有“齐万物，一死生”的观点。“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”（《庄子·齐物论》）当然，生与死，就没有本质上的区别了。因此，庄子对生死抱超然之态度，以为生不足以喜，死不足为悲。所以，庄子妻死，鼓盆而歌；庄子将死，以天地为棺椁，万物作陪葬。

人生观。在庄子的《逍遥游》中讲述了鲲鹏和小鸟的故事。鲲鹏扶摇直上九万里，而小鸟顶多能从这棵树飞到另一棵树。但鲲鹏和小鸟在各尽所能飞翔时，都同样地感到非常快乐。庄子通过这个寓言无非是想告诉人们，万事万物的本性和天赋能力虽千差万别，但只要他们能充分发挥其天赋才能，便都能感到同样快乐。至于怎样才算是发挥其天赋才能，那就是必须摒弃一些外界束缚，与大自然生命融为一体，自由超脱，“乘道德而游”，才能享受至乐。要自由超脱，庄子还给出了修养的方法——“坐忘”、“心斋”。所谓“坐忘”，就是外则忘记形体存在，内则摒弃聪明之用，离开形体与去掉心智的机巧，而与“道”合。这就是庄子在《大宗师》中所说：“何为坐忘？颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘’。”而心斋，则是心志专一，不用耳去听而用心去听；不用心去听，而用气去听。同样，他在《人世间》对此作了阐释：“敢问心斋。仲尼曰：‘若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也’。”所以，在《庄子》一书中我们可以看到一大批残缺、畸形、奇形怪状、极其丑陋的人。

政治观。庄子的宇宙观决定了他在政治上强烈反对政府运用其机构实行统治，而最好的治国之策乃是无为而治。如果以政治、法律统治民众，那就无异于络马首、穿牛鼻，无异于续鸭胫、断鹤胫，违背了自然本性。而且统治者越是靠人为的手段来统治，越会加重老百姓的悲惨和不幸。

在《庄子·山木》里有一个故事，集中体现了庄子的思想。

庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪！”

这故事也体现了庄子的辩证法。

（三）道家思想的流变

老庄以后，列子从道家思想出发，并对道家思想中无为的人生观有所改造，强调人在自然天地间的积极作用，并认为人在一种不任强使力的生存状态下，不忧天、不畏天，才是最好的生存状态。

秦征服六国以后，推行严酷的法治，使儒、墨、道诸家之说暂时进入低潮。随着秦二世的灭亡，汉初黄老之学以更大规模得以复兴。据现存所能看到的文献，汉初司马谈在《论六家要旨》中第一次提出“道家”名称。他说的道家是以黄老清静无为思想为基础，吸收儒、墨、阴阳、名、法各家思想的长处而创立的学派。在西汉初年黄老之学兴盛于宫廷上下。东汉时期，严君平《老子指归》开始有了以老庄为道家的倾向。

魏晋南北朝时期，出现了新道家即玄学。玄学是以老庄思想为骨架的一种哲学思潮。清谈是玄学的表现形式。在魏晋之际，清谈成为名士间辨明哲理，交流思想的主要途径。清谈不是空谈，它涉及的内容非常广泛，有宇宙观、历史政治、伦理道德等，以辨析其中的哲理为目的。清谈所依据的思想资料主要来自《老子》《庄子》《周易》三部书。这三部书谓之“三玄”。何晏、王弼首开其风，王弼更以简洁有力的注经之作，从理论上深入道家之学并予以阐发，而向秀、郭象则发展庄学的注释工作。

魏晋以后，学术界以老庄为道家的分类法得到承认。后来道家又借助道教而发展深化。道教是道家的重要分支，是道家在新的历史条件下的继续，是道家的一种变型。