第一节佛教的世界观、人生观和修养论

佛教相传于公元前6世纪至前5世纪由古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的悉达多·乔答摩所创立。他被佛教徒尊称为释迦牟尼，意为释迦族的圣人。又被称为“佛”，意为“觉者”或“觉悟了真理的智者”。“佛”在中国古代有“佛陀”、“浮屠”、“浮图”等多种译名。公元前6世纪至前5世纪，印度次大陆尚处于奴隶制社会，信奉婆罗门教的雅利安人以梵天为创世说，以四姓平等思想反对婆罗门的种姓制度，因而在印度很快地传播开来。

一、佛教的世界观——缘起论

缘起论是佛教最基本的世界观，其总的看法是世界是变化的，此即“无常”。变化是有条件的，此即“缘起”。因缘聚则物在，因缘散则物灭，一切都是无常的，因此任何存在都是空幻不实的，真正不变的只有佛性。^[1]

“缘起”即“诸法由因缘而起”，认为世界上的一切事物和现象都是互为条件、互为因果、相互依存的，因和缘就是关系和条件，离开了因和缘，就不可能有任何事物和现象的存在。佛教给“缘起”下了这样的定义：“因此有彼，无此无彼，此生彼生，此灭彼灭。”^[2]缘起论是佛教对世界生成与存在的认识，佛教的一切教义都以此为理论依据。佛教讲“缘起”有11义，其中最重要的论点就是无造物主、无我、无常和因果相续。

“无造物主”是否定创造宇宙万物的主宰。佛教认为任何事物和现象都是因、缘和合而生，所谓此有故彼有，此无故彼无，世界上没有独立存在的永恒的造物主。

“无我”是否定世界上有物质性的实在自体的存在。就人而言，人的身体组织由“四大”即地、水、火、风等要素所构成，地为骨肉，水为血液、火为体温、风为呼吸；人的精神和心理活动由“五蕴”即色（形质）、受（感受）、想（观念）、行（行动）、识（意识）诸要素所构成。“四大”或“五蕴”的暂时聚合便有了人。然而从本质上说，四大皆空，五蕴皆空，任何要素都是刹那间依缘而生灭的，因此，世界上没有恒常自在的主体，倘若执迷于真实存在的“我”，只能导致无尽的痛苦。

“无常”是说宇宙中没有恒常的存在，任何现象的性质都是无常的，表现为刹那生灭。例如佛教把人从生到死的一生叫做一期，一期由刹那相续所构成，表现为生、老、病、死。生灭在刹那间，世间的一切事物都处在生起、变异、坏灭的过程中，迁流不停，绝无常住性。若就时刻不断的生灭上看，叫做“刹那无常”；若就它有一定期间的连续上看，叫做“相续无常”。反之，把事物看作恒常不变，则是错误的“常见”。

“因果相续”是说一切因缘而生的事物或现象既生灭无常，又相续不断，如江水长流，前逝后生。事物有起因必有结果，而且因与果相符，善因得善果，恶因得恶果。

缘起论以“因缘”来解释世间事物生起和变化的现象；以“无我”、“无常”来说明如果将人自身认作真实的存在，执著为“我”，就会烦恼丛生；以“因果相续”引导人以善因求善果，获得功德的圆满，最终脱离苦海，达到“常乐我净”的境界。

二、佛教的人生观——四圣谛

佛教认为现实世界是一个痛苦的过程，即所谓“苦海无边”，那么，怎样具体说明痛苦的原因和结果，找出解脱痛苦的方法呢？佛教提出了“四谛说”。谛，即真理。四谛是指苦谛、集谛、灭谛、道谛。

（一）苦谛

苦谛是现实存在的种种痛苦现象。它主要不是专指感情上的痛苦，而是泛指精神的逼迫性，即逼迫烦扰的意识。佛教认为，一切都是变化无常的，大千世界，只不过是痛苦的汇集。由于众生不能自我主宰，为无常患累所扰，所以没有安乐性，只有痛苦性。在佛教看来，人的出生是痛苦（生苦），年老是痛苦（老苦），死亡是痛苦（死苦），和不相爱的人聚合是痛苦（怨恨会苦），和相爱的人分离是痛苦（爱别离苦），欲望得不到满足是痛苦（求不得苦）。总之，一切身心皆苦，人生在世，处处皆苦。

（二）集谛

集谛，讲造成痛苦的原因和根据。集，是集合的意思。佛教认为贪、嗔、痴等都是产生痛苦的原因。人由于有“无明”，身、口、意（行为、语言、思想三业）就成了集合一切烦恼的“因”，在“因果报应”中不断处于苦难中，“渴爱伴着欲望，导致生死轮回，没有自觉”，对于一切的“渴爱”，由于追逐的是幻相，所以只能说它是望梅止渴，或者是饮鸩止渴。

（三）灭谛

“灭谛”讲的是要解脱痛苦，只有熄灭烦恼，才能达到“寂灭为乐”的“涅槃”境界。这里说苦难的消灭，并不是要人去死，而是指人的意识应当处于寂静的、沉潜的状态，不为一切外在诱惑所触动，心如古井水，波澜誓不起，这叫“断灭”。佛教修行的目的，就是要断灭引起苦难的心理和欲望的根源，抛弃一切念头与欲望，处于心灵绝对的寂静境界之中，达到解脱轮回与苦难的“涅槃”状态。“涅者不生，槃者不灭”，寂灭一切烦恼，圆满（具备）一切清静功德，就实现了人生的最高境界。

（四）道谛

道谛，讲实现佛教理想境界应遵循的手段和方法。道，指道路、途径和方法。道谛就是引向灭除痛苦，证得涅槃的正道。如修持“戒、定、慧”三学等，主张远离种种欲望，保持身心宁静，从而进入清静的禅定，使人处于没有痛苦和烦恼、不在六道轮回的超升境界。从方法的角度看，道谛强调培养信徒的坚定信仰和精勤态度，对信徒的思想、言论和行为，既有消极的防范，又作积极的引导。并采用神秘的直观，以对治一切不符合佛教的认识和思想，同时还十分重视调练心意，以形成一种特异的心理状态。这些方法，对于树立和坚定教徒的信仰发挥了巨大的作用。从内容的角度看，道谛的要义在于道德变革，要求道德自我完善；在于心灵宁静，追求安息的境界。它强调通过个人的努力来实现人生的理想境界。

苦、集、灭、道四谛中，苦谛是关键，它是佛教人生观的理论基石。正因为佛教把人生设定为一个苦难重重的历程，从而奠定了超脱世俗的立场。佛教倡扬的道德责任、奉献精神、去恶从善和约束自我等等，都是由苦谛生发开去的。

三、佛教的修养论——三学

佛教基本教义的核心，是宣扬人生充满痛苦，只有信仰佛教，视世界万有和自我为“空”，才能摆脱痛苦的道路。要解除痛苦，必须熄灭一切欲望，到达“涅槃”的境界。这样，就须长期修道。

佛教要求教徒恪守自己的行为方式和行为规定，以便从生死此岸到达涅槃彼岸，而达到最高境界“涅槃”的方法有很多，佛教的修养论主要有“六度”、“八正道”、“三学”。“六度”指的是布施、持戒、忍辱、精进、静虑、智慧。“八正道”包括正确见解、正确思维、正确语言、正确行为、正确生活、正确努力、正确动机和正确的心神专注。八正道又可归结为“三学”，即戒、定、慧。

“戒”，就是节制，是外在的纪律、规范，对人的行为、语言、思想采取强制性的约束。例如佛教规定不许妄语，就是不许撒谎吹牛；不许杀生，包括所有有生命的东西，不许犯淫乱、不许偷盗，这些都属于佛教的波罗夷（大罪过）。如果是佛教徒犯了戒，就要进行处罚。佛教通过这样的方式，是为了诚实、和平，为了不伤害他人和一切生命，也为了自己在这种平和的心情中安顿心灵。佛教的戒律很多，来自各个不同的部派，规定也很细，像四分律、五分律、摩诃僧袛律等，占了佛经好大一部分。

“定”，是指用自己心灵的力量对自己的欲望、感情进行自觉的约束。佛教对此除了追求寂静空灵的心境目标之外，还有种种技术与方法，例如“打坐”即“禅定”，先要气存丹田，然后眼观鼻、鼻观心，凝心入定。如果真的入了定，还要经历四种阶段或四种境界：“初禅”时，忘却周围的事物和现象，尽管此时还能有随意与具体的思维活动，但注意力已始终集中在沉思的目标上了，在这种安详状态下，享受着肉体的舒适和精神的愉悦，离开欲望、愤怒、不安、烦躁；到“二禅”及“三禅”时，人逐渐进入非想非非想境界，只有意念集中在自我感觉的舒适与愉快上；最后到达“四禅”境界，在意识中，意念逐渐弥漫开来，不再有专注处，只有无哀无乐无思无虑的轻松、超越，“我”已经化为整个世界，空旷的感觉扩大，扩大到无边无际，身体周围与外界融合为一片柔和的光明。

“慧”，就是以理性对人生因果关系和宇宙本来面目进行分析、反思，从而达到一种洞察宇宙与人生的智慧，因而在理智上得到解脱。比如从“一切皆空”出发，分析一切皆为幻相，如梦如幻如雷如泡，因而能自觉遵从清明的理智，抛开执著的情欲与迷恋的感情。再比如从“三界唯心”出发，分析事物与现象的本质只不过是感觉的合成，从而抛弃对外在表象的执著，回归纯粹的心灵境界。

总之，缘起论、四圣谛和三学都是佛教的基本教义，是佛家对宇宙本原、人生状态、解脱途径的思考，虽然后来佛教有了很大的发展，但出发点却还在这些基本教义中。佛书里说，当佛陀觉悟到这些道理时，天龙环绕，大地震动，而且佛陀到了这个时候，才真正达到了佛教自己说的“天上地下，唯我独尊”。