一、批判理论

(一)本雅明的批判诗学

瓦尔特·本雅明(Walter Benjamin，1892—1940)是法兰克福学派的著名文艺理论家。两次世界大战的动荡给本雅明等西方学者的震动是可想而知的。面对西方社会和文化的深刻变化，本雅明失望、悲观、虚无的心灵和技术决定一切的科学本位主义，使得他失去了对现实的信仰。本雅明从德国17世纪巴洛克时期的悲哀剧看到了现实与艺术的对立，认为创作悲哀剧的剧作家们从现实的残破的废墟般的世界中看不到规范、和谐与意义，于是他们只有通过灾难性、零散性、片断性、破碎性、不连贯的艺术意象来加以寓言式的表现。如戏剧借舞台上呈现的废墟、死亡、尸体等形象，高度风格化地暗示现实世界的悲惨、世俗、破碎和无意义，从而寓言式地展现了从废墟和死亡中升起生命的救赎。巴洛克艺术选择寓言进行社会现实的批判，直接启发了本雅明，他从中看到了救赎的希望。不仅运用寓言进行批判，而且从本体论高度论述了寓言的阴郁特征和主体投射的性质，也即将寓言看成具有本体论性质的、特定时代的存在方式，而现代主义艺术正好具有这样的特征。如本雅明对波德莱尔诗作的高度评价:“寓言是波德莱尔的天才，忧郁是他天才的营养源泉。”⁽⁸⁶⁾诗人以异化的眼光注视巴黎，在人群中寻找人自身的避难所。寓言式批评使本雅明尤为关注、推崇现代主义艺术，因为现代主义艺术本身就是对现实的一种寓言式表现。

艺术生产理论是本雅明最具马克思主义观点的理论。他从马克思的艺术生产理论得到了启示，把艺术创作看成同物质生产有共同规律的一种特殊的生产活动和过程。比如它们同样由生产与消费、生产者、产品与消费者等要素构成，同样受到生产力对生产关系的矛盾运动的制约。在艺术生产中，文学艺术家是生产者，艺术作品是产品或商品，读者、观众是消费者，那么艺术的生产力就是创作的艺术技巧，生产关系就是艺术家与观赏者之间的关系。根据马克思对社会生产理论的解释，本雅明也作出了同样经典的论述:在人类的艺术活动中，艺术生产关系也一般地决定于艺术生产力即“技巧”，当艺术生产关系与艺术生产力发生矛盾，阻碍艺术生产力发展时，就会出现技术革命，新的艺术技巧(技艺)就会产生，打破旧的艺术生产关系，把艺术向前推进。⁽⁸⁷⁾

本雅明是第一个引入生产概念的西方学者，他认为精神生产和物质生产一样，是受到特定社会的需求和生产状况制约的。作为生产力的技巧在本雅明看来是最为重要的因素，因为“技术不仅是一个手段，同时也是文学艺术在特定生产关系和社会关系中体现出进步或反动倾向的重要因素”⁽⁸⁸⁾。技术(技巧)是本雅明艺术生产理论的核心内容，他用技巧的概念来消除形式与内容传统的对立，把文艺作品的“政治倾向”统一到技巧这个代表生产力水平的范畴中，提出以“文学倾向”的新概念来取代“政治倾向”概念，把内容与形式统一了起来。同时，本雅明提出应将消费者转化为生产者，将读者或观众转化为艺术生产的合作者，认为他们绝不应该是艺术产品的被动接受者，而是艺术生产的主动参与者，即把被动的观众改造成积极参与的批判主体。本雅明将技术视为具有革命的倾向性，他甚至提出了“诗学政治”的概念。⁽⁸⁹⁾本雅明的艺术生产理论把艺术看成一种生产与消费的辩证运动过程，并试图把生产力决定生产关系的唯物史观应用到艺术生产领域，这是深得马克思理论精髓的。但是，他把艺术技巧抬高到无以复加的地位，并用技巧先进与否取代艺术作品的思想内容的进步与否的观点则过于绝对化，是错误的。

“机械复制的艺术”是本雅明的艺术生产理论的延续，也是随着现代复制技术的发展而对艺术的重新界定。他坚持科学技术的发展、生产力的发展必将且最终会推动社会进步、艺术进步。这是与其他批判理论家认为生产力发展导致艺术的异化并走向堕落的观点不同的地方。他研究了在特定生产的发展阶段，生产力的重要因素——技术手段——对艺术发展的关系，提出了“机械复制”的概念。机械复制的艺术是本雅明理论的创见，同时他提出了伴随机械复制艺术时代的出现艺术韵味(aura)消失的观点。认为以电影为代表的现代机械复制艺术的诞生，使得传统艺术的“韵味”消失了，引起了艺术的功能、价值的根本改变。韵味在本雅明看来是与距离感、价值、本质性、自律性、独立性等均有联系的概念，通常指传统艺术的审美特征。本雅明认为，传统艺术是具有韵味的艺术，它自产生的时候起，就具有独一无二性，欣赏与创作都是独立的、是具有权威性的。而现代复制艺术使艺术品大量产生，观众轻易就能看到复制的作品，艺术不再是少数人的专利或特权，艺术也走向了大众化时代。但是随着复制时代的来临，传统艺术的韵味消失了，代之而起的是“震惊”的审美效应。本雅明认为，传统艺术向复制艺术的转变，也是一种审美(对韵味的重视)向后审美(艺术自身的展示价值)的转变。不难看出本雅明理论的后现代特色，詹姆逊就将本雅明的复制看作“后现代的一个基本主题”。本雅明的理论是对技术的一种赞扬，不像其他批判理论家对技术持攻击的态度。本雅明的理论过于理想化，缺少一定的政治、社会实践基础。

(二)阿多诺的否定性批判理论

西奥多·威逊格朗德·阿多诺(Theodor Wiesengrund Adorno，1903—1969)一生著述丰富，主要集中在哲学美学方面，在文学理论方面虽无系统著作，但其中的美学思想等对艺术门类的思考，在西方文论界产生了深刻的影响，是法兰克福学派中最为关注艺术理论和实践的人物。

阿多诺的否定性思想最具有法兰克福学派特色。否定意味着激进的批判，文艺的特性就在于否定;以阿多诺为代表的批判理论家们强调文艺的特征在于否定现实，又创造现实。阿多诺认为，现代资本主义使艺术丧失了艺术之为艺术的东西，所以现代艺术的本质在于反艺术。“纯粹的生产力，如美学的生产力，一旦从异己规律的支配下解放出来，便客观地成为其支配物的对立面，成为某种为了自身目的而无法遏制地进行着的活动的典范。唯有依靠其社会的抵抗力，艺术才能存在下去，否则，它即使不自我物化，也会变成商品。艺术向社会贡献的并不是与社会的交流，而是一种极其间接的东西，一种抵抗。”⁽⁹⁰⁾反艺术是艺术危机的表现，加速了社会危机的进程。阿多诺的“否定性”理论是社会批判理论的文艺基调，他将文艺作为社会的反题，认为艺术对于社会是反题，是不能直接从社会中推演出来的。面对西方艺术的商品化，阿多诺竭力主张艺术应在商业化的危机中得到解救。阿多诺主要通过现代主义艺术来批判和颠覆现存资本主义社会。比如，他认为艺术是对现实世界否定的认识，不是对现实的描写、摹仿和升华。艺术要对现存资本主义社会进行批判，就必须保持艺术的独立性地位，不能与现存社会一致，通过对立构成尖锐的批判。现存的资本主义社会是一个组织化管理化的世界，一切都被控制起来，如果艺术与其保持一致，那么艺术就失去了存在的价值，等于向社会妥协。艺术应该成为社会的镜子，通过对照，促使社会的变革。艺术所要做的就应该只是否定异化的社会。

阿多诺的思想代表了批判理论家们的大部分观点，与马尔库塞的非人化理论有共同之处。他们在共同合作中也是互相影响的。当然，阿多诺的否定并没有促使他真正走向革命，相反在“六月风暴”中，他不支持欧洲学生运动。他的理论很难与实践联系在一起，他的否定性思想代表了部分不愿进行实践的理论家们的观点，虽然指出了反艺术概念，较为准确地反映了现代资本主义社会中知识分子所具有的危机意识。他将艺术作为现实存在的对立面也不免片面甚至错误。尽管阿多诺的理论囿于学院，但是他的部分观点还是直接启发了对现存资本主义社会的进一步批判，对后现代理论的发展也具有启示作用。詹姆逊等就经常引用阿多诺等批判理论家们的观点来建构他的后现代理论，在《马克思主义与形式》中，他称阿多诺为“偶一为之而又终其一生的文学批评家”⁽⁹¹⁾。