二、中国艺术的精神类属

中国艺术两大基本类型是阳刚与阴柔。青铜器、汉画、杜甫诗、范宽的全景山水、颜柳楷字、宫殿建筑、民间打击乐，属阳刚之美;彩陶、宫廷舞蹈、婉约词、行书、园林，属阴柔之美。

可以说，儒家重阳刚之美，道家主阴柔之美。若不从文化结构分类，而从儒道本身的差别谈它们对艺术分类的影响，则显现为艺术类型的浓淡神逸。浓与淡分别代表儒道的审美情趣，表现为孔子之重文与庄子之尚质，朝廷之富与山林之朴，都市之繁与田园之淡。从美学上讲，浓表现为一种“错采缕金”之美，淡表现为一种“出水芙蓉”之韵。中国艺术以气韵生动为第一，但这是从文化讲，具体说来，又有儒家之气和道释之气的区别，在美学上就表现为那种境界是“神”还是“逸”。神是儒家的最高境界。所谓神，就是以形写神，由法度而超法度，犹如杜诗“读书破万卷，下笔如有神”，“挥翰绮绣物，诗成觉有神”，显为法度整严，由形显神，形神兼备。所谓逸，即超朝廷，越世俗，拙规矩，轻法度，以神写形。只要得神得意，不管形似与否，“笔不周而意已周”，这就是草书和文人画的境界。但是神与逸、阳刚之美与阴柔之美又不是截然划分的。同一位艺术家在不同的时空条件下审美情趣可能发生很大的变化，一件艺术品也可能同时包融有阳刚与阴柔之美。

儒道的浓淡神逸都属雅，尽管其雅的内容不同。儒家之雅是“熔式经浩，方轨儒门”;道家之雅则是“玉壶买春，赏雨茅屋，坐中佳土，左右修竹，……落花无言，人淡如菊”。但儒道都推崇雅而反对俗。特别是宋以后，市民兴起，市民的基本趣味就是俗，宋代的美学家特别强调反对俗和保持雅的意义。但由于有历史转型的涌动为背景，俗在明中后期形成了自己强大的声势。儒道之雅的理论基础是礼法和天理道德之心。俗的理论基础则是与儒道之理相反的童心、性灵、情感。童心就是真心。性灵就是自己去感受，写自己的感受。“独抒性灵，不拘格套。非从自己胸臆中流出，不肯下笔”(袁宏道《序小修诗》)。情感是与理相对的情感。“情有者，理必无;理有者，情必无”(汤显祖《寄达观》)。在风格上，俗表现为狂、奇、趣。李贽狂人写狂文，“发狂大叫，流涕痛哭，不能自止”(李贽《杂说》)。徐渭是狂画狂字狂文，自谓“一个南腔北调人”。汤显祖是奇士写奇戏，“士奇则心灵，心灵则能飞动”(《序卫毛伯稿》)。公安三袁则为俗之趣，“愚之不肖者之近趣也，以无品也。品愈卑故所求愈下，或为酒肉，或为声伎。率心而行，无所忌惮，自以为绝望于世，故举世非笑之不顾也，此又一趣也”(袁宏道《叙陈正甫会心集》)。在艺术手段上，俗表现为宜、露、俚、新。如果说儒道之雅追求的是韵，那么俗的思潮追求的是态。书法上说“明人尚态”，其实又何止书法，它是弥漫在当时整个艺术(小说、戏曲、版画、雕塑、歌舞)中的一种不同于古典之雅的新的风格类型。