第四章　扬雄

扬雄，字子云，蜀成都人。他生于汉宣帝甘露二年(52 B.C.)。少而好学，博览群书。《汉书》称他“为人简易佚荡，口吃不能剧谈，默而好深湛之思，清静亡为，少嗜欲，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱”。当时司马相如作赋，极为弘丽温雅，他甚为钦慕，所以每作一赋，常以相如的作品为范式。后来，他觉得作赋颇似俳忧之所为，虽旨在讽谏而结果往往相反，所以辍不复作，乃拟《易》的体裁，做成《太玄》一书。其内容晦奥，观之者难知，学之者难成。刘歆尝读之，对雄说:“空自苦。今学者有禄利，然尚不能明《易》，又如《玄》何?吾恐后人用覆酱瓿也。”(《汉书·扬雄传》)雄只笑而不应。他又摹《论语》作《法言》，摹《仓颉》作《训纂》，摹《虞箴》作《州箴》，因此，他被称为摹拟的能手。王莽篡汉，他仍任大夫，颇为后人所讥评。卒于王莽天凤五年(18 A.D.)，年71。自汉武奖励儒术以后，天下的学者虽大都倾向于儒学的研究，可是当时的一般人心却仍喜老庄无为清静之说。在这时候，想把儒道二家之说加以调和，以树立一家之见的，就是扬雄。他拟《易》而作《太玄》，《太玄》的思想大体是出于老庄一派的。所谓“玄”，所谓本体，是孔孟所不常讲的，并且“玄”这一名词也是《老子》中的用语。关于处世一节，《解嘲》一文中也主张采取老庄恬淡清静的办法。可是，在他方面，他在道德的理论上却采用儒家的见解，他却尊重仁、义、礼、乐。《法言》阐述此意，至为详明，而其对于孔子可谓推崇备至。由此也可见扬子的学说是综合着儒道二家之说的了。

如上所述，《太玄》一书是仿照《易》的体裁而作成的。在《易》，有所谓阴阳(与);在《太玄》，则有一、二、三()。《易》的重卦各为六爻，《太玄》的每首有方、州、部、家四重。《易》以八卦相重，为六十四卦，《太玄》则以一、二、三错于方、州、部、家，为八十一首。《易》每卦六爻，合为三百八十四爻;《玄》每首九赞，合为七百二十九赞。首固与卦相当，赞固与爻相当;但《易》卦六爻，爻各有辞，《玄》首四重，却别为九赞以系其下，所以首与赞分道而行，与爻卦二者互相合形者不同。二赞合为一日，一赞为昼，一赞为夜，所以七百二十九赞共合三百六十四日半。此外，另加二赞，凑成一年三百六十五日半之数。其他与《易》的筮法和十翼相当的一切，在《太玄》中，也都应有尽有。要之，《太玄》是以始、中、终三元来代替易的阴阳二元，并参酌当时的历法而造成的一部神秘的著作。

扬子称本体为“玄”。“玄”这个名称大概出于《老子》第一章(《玄之又玄，众妙之门》)。因为本体是不可目见耳闻的，所以他名之曰玄。他说:“仰而视之在乎上，俯而窥之在乎下，企而望之在乎前，异而忘之在乎后，欲违则不能，默而得其所者玄也。”(《太玄》卷七)玄是无所不在的。又说:“夫玄者，天道也，地道也，人道也。”(《太玄》卷十)玄又是宇宙的最高原理，万物的产生与夫其间的法则皆由于玄。这些思想当然都依据着老子。不过就从本体产生万物的程序一点讲，老子以为是由一而二而三，但扬子却以为由一而三而九而二十七而八十一，其间略有不同。玄为宇宙一切的根源，玄分为三，名之为方，方有一方二方三方，共为三方。三方又各分为三，名之为州，每方有一州二州三州，共为九州。每州又各分为三，名之为部，每州有一部二部三部，共为二十七部。每部又各分为三，名之为家，每部有一家二家三家，共为八十一家。这是就空间而说的。《太玄》又把方州部家四者综合如(一方一州一部一家)(一方一州一部二家)等为“首”，每首之下各附九“赞”。二赞为一日。这是就时间而说的。这样，不拘时间方面也好，空间方面也好，宇宙的纲领都被包摄在《太玄》一书之中了。他以为只要能够了解《太玄》之理，则未来之事皆可预测，而预测的方法则应依据《太玄》所规定。由此，我们可以明白扬雄的思想的内容虽一面与老子接近，但他面却仍不脱阴阳家的神秘的倾向。《玄图》说:“一与六共宗，二与七共明，三与八成友，四与九同道，五与五相守。”(《太玄》卷十)这又明显地是从五行配数之说出发的议论。固然，在于《太玄》，迷信的色彩较诸当时流行的谶纬薄弱得多，可是扬子总还不能说是一个完全超离阴阳五行说的学问家。

次就伦理的理论言，则扬子《法言》一书要以儒家为主，以孔子为宗。他批评各家，以为老子言道德，固有可取，然其反对仁、义、礼、乐，却未免过甚(问道)，庄子杨朱则“荡而不法”，墨子晏子则“俭而废礼”，申子韩非则“险而无化”，邹衍则“迂而不信”(五百)。世间一切是非善恶宜以圣人的言行为标准。他说:“或曰:人各是其所是而非其所非，将谁使正之?曰:万物纷错则悬诸天，众言淆乱则折诸圣。或曰:恶睹乎圣而折诸?曰:在则人，亡则书，其统一也。”(吾子)又说:“说天者莫辩乎《易》，说事者莫辩乎《书》，说体者莫辩乎《礼》，说志者莫辩乎《诗》，说理者莫辩乎《春秋》。”(寡见)“山径之蹊，不可胜由矣;向墙之户，不可胜入矣。曰:恶由入?曰:孔氏。孔氏者，户也。”(吾子)这样，扬子主张为学与做人都应遵奉孔子与经书的。他在伦理道德方面采取五伦说与五常说，前者出于《中庸》、《孟子》，后者则出于董仲舒。他对董子的才德极为倾服，而于孟子，则尝以之自命(吾子)，所以他这种见解基于二子，是毫无疑义的。至关于人性，他想把孟荀二子之说加以综合。他以为“人之性也善恶混，修其善则为善人，修其恶则为恶人”(修身)。而人之所以能够成为善或恶，则由于气。他说:“气也者，所适善恶之马也欤!”(修身)对于何谓气一层，他别无明白的说明，大概与孟子所谓气(志，气之帅也。)相同。要之，他以为我们的性格的善恶全由修养之如何而定，修养是具有极大的效力的。修养的最高的目标当然在于圣人之道，所以各人都应勿畏难，勿自馁，努力精进，以求达于人格完成的地位。他说:“百川学海而至于海。丘陵学山而不至于山。是故恶夫画也。”(学行)这样，扬子是最反对自暴自弃的。

前面讲过，扬子的《太玄》似尚不能全脱阴阳五行等的迷信的成分，但是在于《法言》，扬子却对当时流行于民间的神仙怪诞之说明白表示排斥。他说:“神怪茫茫，若存若亡，圣人曼云。”(重黎)又说:“有生者必有死，有始者必有终，自然之道也。”(君子)“或曰:世无仙，则焉得斯语?曰:语乎者非嚣嚣也欤?惟嚣嚣能使无为有。或问仙之实。曰:无以为也。有与无，非问也。问也者，忠孝之问也，忠臣孝子，偟乎不偟?”(君子)这样，在他，长生不死决非自然界的现实所能办到，我们所应力事追求者毋宁在于忠孝等为人之道，决不在于为仙之道。他这种议论，在打破方士迷信之说上，是极有价值的。