歌辞的解释
心郁郁之忧思兮，独永叹乎增伤；思蹇产之不释兮，曼遭夜之方长。
“蹇产”，即诘屈不伸之意。“曼”，长也。
笔者窃以为题目“抽思”二字之解释，实在此四句之中。人之忧思，缠绵固结，如蚕之茧然，发泄之于文字，则必引其端绪，缕缕然抽以出矣。忧思而曰“抽”，当是从剥茧悟出。盖此篇体裁在《九章》中，或可说在全部屈赋中皆较为奇特。正歌之外，又有“少歌”，“少歌”之外，又有“倡”，“倡”之外，更有“乱”。屈原思慕君主，爱恋祖国的思，好像一团乱丝，结成了一个大茧，结是结得异常牢固，抽也抽得淋漓痛快。
悲秋风之动容兮，何回极之浮浮？数惟荪之多怒兮，伤余心之
！
姜曰：“动容”之容，读为“
”。《说文》：“动，
也。”《广雅》释注：“
，动也。”
“回极”，王逸曰：“回，邪也。极，中也。浮浮，行貌。怀王为回邪之政，不合适中，则其化流行，群下皆仿也。”可谓想入非非。朱熹曰：“回极浮浮，未详所谓，或疑回极指天极回旋之枢轴，浮浮言其运行之速而有常，亦未知其是否也？大抵此下诸篇，用字立语，多不可解，甚者今皆阙之，不敢强为之说也。”林云铭改“回极”为“四极”，谓为四方之极。于“浮浮”二字则无说。蒋骥袭朱子说，指为天极回旋之枢轴，陈本礼曰：“回极，斗柄西指，浮浮不靖之象，以星光之闪烁，兴君为臣下所播弄也。”
姜寅清曰：“诸家之义，皆不可通，由不知秋风两句义之相贯也。回，萦回，旋也。极，至其极也。言余悲痛秋风之冲融深广，何其往来回旋，至乎其极，如此其浮浮无定也。”按王夫之曾云：“回极，风之往来，回旋而至也。”姜氏盖袭其说。
笔者认为回极实为天文上星象名词。刘向《九叹》：“徽九神于回极。”王逸谓：“回极即北极星，处天之中。”不知道他注《抽思》又把回极当作回邪之政，是何缘故？“浮浮”二字见于《大雅·荡》“江汉浮浮”，注：“水流貌。”“回极浮浮”者盖言星回斗转，光阴迅速，如水之流，我客居贬所，又遇着秋风之起，安能不引起悲怀而已。
“数”，屡也。“荪”如今京白之“您”，用之于君主及神明，解见我的《离骚》及《九歌》等篇。屈原作《抽思》时，怀王尚在。故直称之以“您”。
“
”，《说文》“愁也”。姜氏谓为“忧”之后起字。此字引申为痛貌，言伤余心至于痛楚也。戴震云：“
，回惑也。”非。
愿摇起而横奔兮，览民尤以自镇。结微情以陈辞兮，矫以遗夫美人。
此四句，王逸言：“见君妄怒无辜而受罚，则欲摇动而奔走。尤，过也。镇，止也。言已览观众人，多所过罪而被刑罚，惟独己身自镇止而慰己也。”朱熹：“尤，过也。镇，止也。矫，举也。览民之尤而察其有罪之实，庶以自止其忧，则又愈见其怒之不小而其可忧益甚，结情于词以告君也。美人见骚经，亦寄意于君也。”王夫之：“摇起横奔，任情离合，贪忮而妄行也。民尤，通国皆知其过也。因秋风之回旋无定，兴怀王之轻喜易怒。摇，惑人言；横奔失路，如听张仪而骂齐、割地献秦，请囚张仪之类，人皆知其过，己愿王察众议以慎其举动，故不容己于正谏。”
以上诸家之言皆不着边际，愈解释，愈糊涂。惟林云铭曰：“欲从所居而赴郢，不俟命而擅行，见民之罹罚者多，恐又加罪而自止。”蒋骥语亦类似。陈本礼语尤透彻，曰：“原身系汉北，心不忘君，欲违命至郢，以陈其志，又见民之罹罪者多，而知危自止。但结情于辞，举以告君，此篇之所为作也。”按古诗“民”通“人”，单复皆可用。此处“民”字，犹言“别人”，单数。盖屈原见别人有擅离贬处而获罪者，遂强自抑制而止。林陈二氏“见民之罹罪者多”，是错把这个“民”字当做“人民”的复数用了。
《抽思》下半段，屈原果作短程之旅行，至北姑而止。摇起横奔，民尤自慎二语，乃下文之伏笔。屈子文章之组织，如此严密，诚可叹观止！
昔君与我诚言兮，曰黄昏以为期。羌中道而回畔兮，反既有此他志！
数句与《离骚》“曰黄昏以为期兮，羌中道而改路，初既与余有成言兮，后悔遁而有他”同。戴震：“日加戍曰黄昏，此以女子之嫁者为比。有成言，有昏期也。至中道而见弃，岂其有罪也？”诚同成。
憍吾以其美好兮，览余以其修姱。与余言而不信兮，盖为余而造怒。
洪兴祖曰：“此言怀王自矜伐也。憍，矜也。《庄子》‘虚憍而持气’，读如骄。”朱熹：“言君自多其能，又非其实，本无可怒，但以恶我之故，为我作怒。”蒋骥：“《史记》怀王使屈平为宪令，上官大夫心害其能，因谗之曰：‘平以为非我莫能为也。’
王怒而疏屈平。盖怀王为人，矜名好胜，而谗人之言，有以深中其忌，故其于原，口不言而忿自深，其所矜示者亦实疑原之自伐而与之相竞耳。宋真宗夜召杨亿入禁中，以文稿示之曰：‘此非臣下代也。’亿皇恐再拜而出，知有谮之者。事与此同。而怀王昏愎，殆有甚焉。原所以不免于流放也。”
朱李海曰：“贾谊《春秋传》曰：‘楚怀王心矜，好高人，无道而欲有伯王之号，铸金以象诸侯人君，令大国之王，编为先马。梁王御、宋王乘、周、召、毕、陈、滕、薛、卫、中山之君皆象使随而趋。诸侯闻之，以为不宜，故兴师而伐之。”
姜寅清曰：“此四句言君王已悔遁而有他，乃以其所以为美好者，以相矜炫；其所以为修姱者以相欺枉，与昔日与余之成言，失信相远，此君之自为，为何乃为我而造作忿怒乎？即《离骚》露修数化，信谗,怒之义，亦即原传上官大夫谗言平伐其功，王怒而疏屈原之义。盖怀王疏己而信任上官子兰之俦矣，其美好，其修姱，诸家皆指怀王自矜，其实未允，此指怀王任信上官子兰，以之为美好，为修姱，正与己之见放为对照也。臣无斥君自矜伐之义。”
姜氏之言亦足备一说，但嫌过曲。怀王心矜，好高人，已见于前引贾谊《春秋传》，至其自负其能，不欲他人出己之上，亦于《史记·屈原传》见之。传言靳尚之谗原，系言屈原攘王之善归已。
是盖宪令草稿或者均出怀王手拟，或由王口授而令屈原靳尚二人誊录、润色、编纂，今闻屈原对人曰：“非我莫能为也。”等于著作权之被夺，宜其愤恚。
或将曰：你在你的《屈原评传》里，采游国恩意见：谓屈原所草宪令乃不利于楚之贵族及特权阶级者。设使宪令乃怀王创意，则怀王岂非魏文侯、秦孝公一类君主，屈原对他手拟或口授的宪法条款，又何必修改？再者，你在《屈原评传》里又采孙作云的意见，谓怀王曾与屈原共商变法，既曰共商，则君臣意见，当如水乳之交融，何致有参商之事呢？答曰：修宪与变法，虽是两件事，目标则一，但观《九章·惜往日》“明法度之嫌疑”，“国富强而法立”两语，便知道。不过怀王实际上是个“为政不得罪巨室”的孟轲主义者，他也许想学秦魏变法之君，而私心重，顾虑多，缺乏实行的决心与勇气，同时在他左右及遍国中的贵族豪强，又牵掣得厉害，破坏得无所不至，反教屈原做了恶人，遂终于失败了。但读下文“众果以我为患”句，“果以”二字下得何等明白！怀王还要对屈原矜夸他自己的政见高明，所以屈原在本篇中著了这样一段文字。
愿承闲而自察兮，心震悼而不敢；悲夷犹而冀进兮，心怛伤之憺憺。
“承闲”，王逸注：“思待清宴，自解说也。”诸家遂皆思待君主闲暇之时，向之陈说，以求省察为言。误。闲、间同字。间者罅隙，亦即机会，笔者在《九歌·山鬼》篇曾有解释。此句是说我想得个机会，向怀王要求省察。“震悼”，义犹恐惧。因怀王是一善怒之人，所以又有所不敢。
“夷犹”，《九歌·湘君》“君不行兮夷犹”，王注同“犹豫”，徘徊审顾，欲行不行的意思。
“怛”，悲惨。“憺憺”，忧也，动也。刘永济曰：“憺当是惔之借字。《说文》：‘惔，忧也。’《诗·节南山》‘忧心如惔’，云漠‘如惔如焚’。《传》‘燎之也’。《释文》引《说文》，一曰：‘炎，燎也。’韩诗皆作炎。按惔字后出，即炎字也。若训忧，则两如字不可通。”此朱骏声《说文通训定声》所言，刘氏引之。朱骏声果甚有理，故此节最后一句宜改为“心怛伤之惔惔”。
兹历情以陈辞兮，荪详聋而不闻。固切人之不媚兮，众果以我为患。
“兹历情”，王曰：“一本作‘历兹情’”。笔者认为王逸所见一本“历兹情”为是。“历”应作“沥”。楚辞《大招》固有“和楚沥”之语，可见沥字战国时便有。沥字是水滴点下坠之意，也是漉出的余滴，古有“沥血为盟”的话，刺臂出血不能太多，流下数滴于酒中即足。古又有“披肝沥胆”的成语，就是绞出胆液的意思。沥字旁三点漶灭，遂误为“历”了。屈原在本文的两句就是：“我绞沥我的忠情来陈辞，无奈您一味装聋作哑地不加理睬。”
“切人不媚”，朱熹曰：“言恳切之人，不能软美。”
“众果以我为患”，上官、郑袖、子兰、子椒果视我为祸患，非去之不快。
初吾所陈之耿著兮，岂至今其庸亡？何毒药之謇謇兮，愿荪美之可完。
所陈之词即前文“结微情以陈情”及“历兹情以陈词”两次所言者，用一“初”字以绾合之，文法非常严密。
第二句，王逸云：“一作‘岂不至今其庸亡’”，至其义则王逸解以“文辞尚在，可求索也”。是以“亡”当作“亡失”。“庸”，朱熹云：“庸，用也。《左传》：‘晋其庸可冀乎？’言吾昔所陈之言，明白如此：岂不至今犹可覆视，而何用乃亡之邪？”蒋骥云：“庸字之义，与‘宁’相近，‘亡’‘忘’同。言初所陈，岂不至今犹耿介著明，宁遂忘之耶。”林雲铭亦云：“未疏之前，吾所言甚明白，断无遽忘之理。诸本‘岂’字有‘不’字，费解。”蒋氏谓“亡”为“忘”，当依据林说。
“何毒药之謇謇”，王注：“一本云：‘何独乐斯之謇謇兮’。”此较佳，宜从。诸家皆泥“若乐不瞑眩，厥疾不瘳”及《左传》“美疢不如恶石”，皆药从“毒药”之句。但“謇謇”为直言之状，毒药不能发言，“何毒药之謇謇”，在文法上则是毒药发言了，说得过去吗？
第四句，王逸云：“荪一作荃，完一作光。”作光是，作荃非。屈原写《抽思》时系在第一次放逐，时怀王尚未死，故直呼而告之，荃则已死之称呼。王逸不懂这种分别，所以随意乱说。
望三五以为像兮，指彭咸以为仪。夫何极而不至兮，故远闻而难亏。
“三五”，王注“三王五伯”。朱注“三皇五帝”。姜寅清云：“战国言三五，多指三王五伯，王注是。”笔者则以朱注是，王注非。
“像”，朱熹谓：“肖古人之形而则其像也。‘仪’，则也。”上句乃所希冀于怀王者，下句乃屈原之所以自励。彭咸据笔者研究乃系死神，而死神之特性，则为公平正直。屈原所以不能见容于群小，即坐秉性过于正直，故时时欲以彭咸为仪则。
“何极不至”与“远闻难亏”乃对文。言为君者若果能取于三五，为臣者若果能遵则于彭咸，有什么标准达不到？既能达到，则令名远扬，谁能亏损他呢。
善不由外来兮，名不可以虚作。孰无施而有报兮，孰不实而有获？
“善”与“名”为对文，“施”与“实”亦为对文。所谓善，即是道德。道德之形成，根于内在之修养，非外面之矫饰所能冒为，亦非他人虚言之颂扬所能幸致。不施于人，安望人之报德？不勤于种植，安能有所收获？朱熹谓“实”当作“殖”，是。
姜曰：“此盖申儆之义，善恶名实，不以虚伪而得，此戒楚君欤？抑自儆欤？盖不必细为分析矣。文至此酣透澄彻，故亲切厚重，屈子欲进而教之之意，盖极悃切。此初之时，情意未茂，故明白剀切乃如此也。”
少歌曰：
与美人抽怨兮，并日夜而无正。憍吾以其美好兮，敖朕辞而不听。
“少歌”，朱子谓为乐章音节之名，引《荀子·赋篇》佹诗小歌为证。然则“少歌”当作“小歌”。王逸亦云：“少亦作小。”洪氏谓小歌者乃反辞，即总论前意，反覆说之之意。
“美人”，指君。王注“抽怨”为“为君陈道，拔恨意也”。朱熹《集注》则作“抽思”，诸家皆赞成其说，盖此篇题目“抽思”二字原自此句出。“与美人抽思”，可见反覆陈词乃对怀王，非对自己。吴汝纶读“抽”为“
”。谓“，酬也”。“抽怨”即“酬怨”，而酬怨即复仇。说太牵强，他忘了题目“抽思”二字的意义了。
“正”即“平”，平者评也。朱云：“并日夜言，旦暮如一，而无与平(评)其是非者。”正一作证。
三四两句，言怀王自负太甚，以其美好炫示于人，对我反覆之陈辞，傲然不听。
倡曰：
有鸟自南兮，来集汉北；好姱佳丽兮，牉独处此异域。
既
独而不群兮，又无良媒在其侧。□□□□□□□，□□□□□□。
洪曰：“少歌之不足，则又发其意而为之倡。”
“鸟”，屈原自喻。洪引《孔子》曰：“鸟则择木，木岂能择鸟？”又引子思曰：“君子犹鸟也。疑之，则举矣。色斯举矣，翔而后集。”故古人以鸟自喻云云。屈原之为此言，或有此意。
“好姱佳丽”，姱，美也。佳丽本形容辞，今变为名词，犹言“好一个漂亮的美人儿”。郭鼎堂译为“毛羽十分美丽”，承鸟以言，亦通。不过屈原乃一美丈夫，不免以仪表自负，时著之篇咏，究以言人不言鸟为是。
“牉”，王曰：“一作‘叛’，一作‘.’。”牉独二字为连词。姜曰：“牉独，犹离骚之纷独。”“异域”，古者“国”“域”为一字。域地方之称。国者大域之称，并无后来国家之意。“异域”犹云异方、异乡云尔。
“
”同
。《诗·小雅·节南山》、《正月》“哿矣富人，哀此=独”，《孟子·梁惠王上》引作“哿矣富人，哀此独”。注“，无弟兄也”。屈原有否弟兄，今不可考。即有之，亦未必与之同适贬所。此独云者，无非言孤独一身而已。
“无良媒”，言无足向君主道地之人。“在侧”，在屈原之侧。诸家皆以为在君侧，也可以说得过去。
屈原《九歌》、《九章》皆以四句为一节，即《离骚》、《天问》，亦不例外。此处竟为六句，与屈赋体例不合，疑原为两节。“有鸟”至“异域”为一节。“=独不群”起为另一节，皆四句，所失两句，只有以方块补足。
道卓远而日忘兮，愿自申而不得。望北山而流涕兮，临流水而太息。
“卓远”，一作“逴远”。《说文》：“逴，远也。”“日忘”，君主日渐忘记自己，竟若此人从未存在。凡人与物远离目前，辄不能记忆，事理之常。
君主既日渐忘我，虽向之申诉衷情，又乌可得？
“北山”，王云：“一作‘南山’。因郢都在汉水之南，屈原既自郢都到汉北，遥望郢都之山，自该是南山，故戴震本作‘南山’，王夫之又谓为‘襄邓西北楚塞之山’。”
戴震在其《通释》中又说：“郢，《说文》云：‘故楚都，在南郡江陵北十里。’杜元凯注《左氏春秋》云：‘今南郡江陵县北，纪南城是。’《水经注·江水篇》云：‘楚船官地也。春秋之渚宫矣。’渚宫在今城内西隅，城北十里，便得纪山，故以纪郢名城，又有纪南之称也。”然则屈原望而流涕者即此纪山，以其原在郢都之北，故曰“北山”——或者楚人本称之为“北山”。北山既为专名，则无论在南望，或在北望，名皆不改。戴震改为南山反误。
“流水”，王云：“一作深水。”姜寅清云：“或即汉水上流之涯涘”。
望孟夏之短夜兮，何晦明之若岁？惟郢路之辽远兮，魂一夕而九逝。
“孟夏”，四时之首月，曰孟。孟夏，四月也。前文言“悲秋风之动容”，此文言夏。蒋骥云：“追序之词。”夏夜最短，而在愁人，则觉其长。
“晦明若岁”，姜云：“此晦明宜作晦夜，白日解。言度日度月，有如年岁也。此本午夜思惟之情，然当前之情，虽为午夜，而方过未来，皆为白日。夜固盼其速明，而明时亦未必即不思，故曰孟夏虽短夜，而其晦若岁，则白日之长明，亦度日如年矣。”如此解释，虽出深思，而缭绕太甚，殊嫌闷人。吾人在白昼有许多生活上之琐务，待于处理，忙忙碌碌，光阴容易打发，并不觉白昼之长，惟夜间睡在床上，不能活动，若患失眠，辄有“长夜漫漫何时旦”之概。虽以夏夜之短，亦觉其长矣。“晦明”者自晦至明也。即夏夜虽短，盼到天明，亦若一岁之久也。
郢路距汉水本甚遥远，而一心思念，灵魂竟能于一夕之间，赴郢九次。九次者，言其多，不必呆板地谓为九次。
曾不知路之曲直兮，南指月与列星。愿径逝而未得兮，魂识路之营营。
郢都与汉北，相距甚远，道路曲直，实难明了。但指着在南方的月儿与星星，岂不能得其大概。曾不知者岂不知也。我指月星既得到郢都的方向，就想采取最短之直径返我故都，奈躯体笨重，又为逐臣之身，行动有所羁束，而我之灵魂，则甚自由，彼一夕之间，能往返郢都九次，则其认识道路，远胜于我可知。
“营营”，见《小雅·青蝇》：“营营青蝇。”《传》“往来貌”。实则应作往来频数貌。王逸云：“营一作。”刘永济乃有按营为之假借字，当从一本作。按乃孤独貌，与营营之频来往，大异其趣，且与上文“一夕九逝”亦无关。故刘氏欲强改“营”为“”，真莫名其妙。
何灵魂之信直兮，人之心不与吾心同。理弱而媒不通兮，尚不知余之从容。
此节系屈原告自己灵魂之辞。“信直”，天真，老实。人之心不与吾同。吾字代灵魂自指。人之心不与我一样。“理弱媒不通”，言我此时想回郢都，则期限未满，擅自行动，理由实不充足。再者媒理通称。理弱者言代我疏通之理弱也。若有知友能在怀王前替我说项，则我或者可以结束放逐生涯，无奈又没有。
“从容”，向来作安舒解。朱子解为“不变所守”。陈本礼曰：“杀身成仁易，从容中道难，自明不变其所本也。”一本朱子之说。蒋骥之言最为有理。其言曰：“此若呼而怪之之词。曰何灵魂之信情直行，而迫欲归郢也。当此人我异心，良媒中绝，正使得归，当复何用？余从容听之久矣，魂尚未知耶？盖嬉笑之言，甚于痛哭矣。”钱澄之《屈诂》也有一段话：“……魂之急欲逝也，即使得归，依旧理弱而媒不通，归何为乎？余惟有从容听之而已，魂乃迫切如此耶？反怪灵魂，诞罔之甚。”钱氏这话当系受蒋骥说的启发。
姜氏谓旧说“安舒、闲暇者皆非”。以“从容”作“举动”解，系根据《涉江》篇王逸注。(“重华不可？兮，孰知余之从容。”王谓“从容，举动也。”)
屈原在这里确与自己的灵魂开玩笑，如蒋骥所说。屈原惯会说这类俏皮有趣的话，这几句与前文“设张辟以娱君”一样，乃中国文学上最为难得的妙文。后人不知，一概误解，惟蒋骥尚能识之。
乱曰：
长濑湍流，溯江潭兮；狂顾南行，聊以娱心兮。
屈原在汉北，虽不能擅行返郢，但他并未囚于牢狱，不过被安置在那里，他的行动仍有若干自由。既苦思南返而不可得，那么作一趟旅行来排忧解闷吧。濑，浅水。湍，急流。楚人名渊曰潭。逆流而上曰溯。屈原见彼浅濑与急流，皆流入大江，乃溯江流而上，既悟方向相反，距离郢都岂非愈走愈远，乃猛然回头，向南而行。
轸石崴嵬，蹇吾愿兮，超回志度，行隐进兮。
“轸”，王逸曰：“方也。轸方象地。言虽放弃，执履忠信，志如方石，终不可转。”这种冬烘见解，可笑可厌。王夫之谓轸为视，屈原临流盼石。戴震则以为戾裂之石。陈本礼谓为江心矶石，遂有“蹇吾愿者，江险难行也。于是舍舟从陆，绕道入山”。不知屈原向南行进，原是一直走陆路，“溯江潭”云者，沿江而上之意。陈氏那种解说，无谓。
姜氏云：“按轸借为畛。《说文》：‘井田间陌也。’《大招》：‘田邑千畛’，注“田上道也’。《淮南·要略》：‘以翔虚无之轸’，注：‘道轸也。’《咏怀诗》：‘连轸距阡陌’，皆是。”此篇所言以身在汉北，而思归郢都为主旨。以不得归，又不能直言，故多以道路阻塞为言，此轸石亦可谓为道上之石，故曰：“蹇产吾愿，不得遂行也。”屈原在汉北贬所，急欲返郢，作了个小小旅行是实事，姜氏又将它当作譬喻，反无意义。
“崴嵬”，高貌。道上石块，甚高，难以通过。
“超回志度”两句亦难解。朱熹曰：“此篇用字立语，多不可解，甚者今皆阙之，不敢强为之说。”王夫之、戴震、马其昶各有说，而皆不可通。姜氏曰：“超回，谓或超，或回，意谓或越出其旁行之道，或回曲其当行之道，亦形容行路之难也。‘志度’，即‘意度’，此言路之难行，其为超越，为回还，皆以己意而拟度之也，隐如隐隐，小心审慎之貌。谓其行之不易也，亦指归途言。因其超、回，必需志度，故其行亦隐隐而难进也。”
郭鼎堂谓上句“蹇吾愿兮”，“进”字不可与“愿”相叶，当是“难”字之误无疑云云。见其所著《屈原赋今译》。然“行隐难兮”语更难解。
窃意“隐”“稳”二字古通用。《说文》：“稳，蹂谷聚也，一曰安也。从禾隐省，古通安隐。”盖古时“稳”通作“隐”。《玉篇》：“稳，于右切，蹂谷聚。”《广韵》，稳上声二十一混，持谷聚，亦安稳。徐氏曰：“古通用安隐。”
《大雅》：“乃慰乃止”，小笺：“民心定乃安隐。”《庄子·应帝王》“其卧徐徐”，司马彪注云：“徐徐安隐貌。”
故此篇“行隐进兮”，当即是“行稳进兮”。屈原向南行走时，道路上都是崴嵬之大石，非常难走，乃小心审度，可跨过则跨而过之；不能跨过者，则转绕以过，庶免蹉跌，是为稳进。洪《补》引《说文》：“隐，安也。”即安稳之安。
低佪夷犹，宿北姑兮。烦冤瞀容，实沛徂兮。
“低佪夷犹”，固由汉北那些未开化僻远之区，道路难走，亦由屈原之旅行，实借此眺赏大自然之风光，故进行甚慢。
“北姑”，当是自汉北南行第一站，乃小地名，即王夫之所云湘人亦不知其处。饶宗颐有北姑考，见所著《楚辞地理考》。谓北姑即薄姑，在青州博昌县东北六十里。战国时为齐地，乃屈原使齐时作。不知屈原谪汉北，何以忽使齐？为此说者，不思之甚。
“瞀容”，王逸注：“瞀乱也。”朱云：“瞀容瞀乱之意，见于容貌也。”姜曰：“皆不可通。容字当为闷字之误。容闷古形通。”
愁叹苦神，灵遥思兮。路远处幽，又无行媒兮。
行路既如此艰难，不禁愁叹。因愁叹之频频，而至精神为苦。但我之灵魂，飞翔自由，能于一夕之间，飞往郢都九次，此时我之身体已告困顿，不能向前，惟有任凭灵魂遥思我所欲往之地点罢了。
“行媒”，诸家皆以为即前文“又无良媒在其侧”，亦即“理弱而媒不通”之媒。实则媒字在古代意义不仅如《说文》之媒合男女二姓，媒之言谋也。《一切经音义》：“媒，谋也。”朱骏声《说文通训定声》：“媒，谋也，谋合异类使成和成。”《汉书·司马迁传》：“谋蘖其短。”《李陵传》作“媒蘖”，注“齐人名曲曰媒”。孟康曰：“媒，酒教(酵)也。”又《射雉赋》：“睨饶媒之变态。”徐@曰：“媒者，少养雉子，至令狎人，能招引野雉，因名之媒。”今“酒媒”、“雉媒”行文时常用。所以屈原此篇“行媒”即“行路之媒”，换言之，就是“向导”。路既远，处幽僻之境，又无向导之人，自然不能前进。按《离骚》“苟中情其好修兮，又何必用于行媒？”亦引导之人。
道思作颂，聊自救兮，忧心不遂，斯言谁告兮。
“道思”，王逸谓为“中道作颂”。诸家皆无异义。但笔者疑“道”非道路之道，同“导”。导思者，我将忧思曲曲引导而出，与题目“抽思”相应。
“聊以自救”聊以自慰。亦即聊自排遣之谓。
“斯言谁告”，我之忧言，谁能代告君王，终于无益。
此篇本以所抽之忧思为主，亦常插入轻松取笑之笔，用以调剂过于沉闷之空气。关于灵魂字样一共提到三次，第一次“魂识路之营营”，言我虽指月与星知郢都之方向，而苦不能去，魂则无待指月星，营营来往，一夕至九次之多，第二次就和自己灵魂玩笑说：我返郢的事既无充足的理由，君前又无为我疏通之人，你却跋来报往，不惮其烦，一心想回去，岂不太天真吗？第三次，自己固曾走上向南的道路，却以阻碍重重，无法通过，自叹肉体牵累太甚；又念自己苦思南归者实亦由无夕不梦，梦又频繁所导致，也是由于自己灵魂之苦苦萦缠，再四怂恿的缘故，只好向灵魂告饶说：你既飞翔自由，总是遥念郢都，你就自家儿去吧，我其实是走不动了呀！三处灵魂字样，互相呼应，且语气亦极诙谐，令人颐解。我们的三闾大夫真足称为“幽默大师”，比什么淳于髠、东方朔都胜过十倍。可惜太史公《史记·滑稽列传》忘了给他一席。
或将谓屈原原文仅有“愁叹苦神，灵遥思兮，道远处幽，又无行媒兮”，什么向自己灵魂告饶，要灵魂自家儿去郢，都是我添出来的“蛇足”。可是读古人文章，不能照字面一字一句解释，古人行文为格律字数所限，有时不能畅所欲言。弦外之音，要读者自己去领会；言外之意，要读者自己去补足。《哀郢》又有“羌灵魂之欲归兮，何须臾之忘返”，《远游》：“夜耿耿而不寐兮，魂营营而达曙”，可见他的灵魂像个顽皮的孩子，萦缠他实在太苦。他在这里嘱灵魂自去“遥思”，能说不是情急无奈，向灵魂告饶的话吗？