歌辞的解释

惜诵以致愍兮，发愤以抒情。所作忠而言之兮，指苍天以为正。

“愍”，《国策》：“天下莫不伤”，高注：“伤，愍也。”《诗·载驱》序“闵卫之亡”。《释文》：“闵，一作愍。又作慜。鲁闵公，《史记》、《汉书》并作愍，又作慜。《叹逝赋》：‘慜城阙之邱荒。’”

王逸谓：“愍一作。”愍，怜恤也。《左传·昭公元年》：“我代二子愍矣。”服虔注：“，忧也。”《广雅》：“愍，爱也。同闵，一同悯。”此处愍字作忧患解，或祸患解。屈原言自己以惜君忧国之辞，招致放逐之祸患也。

“发愤抒情”无非借文字以发泄愤懑之情感。

“所作忠而言之兮。”王逸《章句》“作”一作“非”。洪氏曰：“作，为也。”下文云：“作忠而造怨”，则“作”字为是。今普作“非”，乃从《章句》本。朱云：“‘非’一作‘作’，‘忠’下有‘心’字。皆非是。”

“所”为誓词之常用语。《左传》“所不与舅氏同心者”，“所不与崔庆者”之类。《论语》说孔子见南子，子路不悦，夫子誓之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”则“作”不可作“非”。“指苍天以为正”，王逸谓：“指苍天平已之罪。”实则“正”同“证”，有实证之义。《离骚》：“指九天以为正”，语同。

令五帝以中兮，戒六神与向服；俾山川以备御兮，命咎繇使听直。

“五帝”，即五方帝。“.中”，犹“折中”。《史记索隐》解：“折中于夫子”，言事理之是与非，一以孔子之言为准。

王夫之独出新解曰：“中，刑书之要也。.中，辨.事理，定为爰书也。”姜寅清引申其言曰：“中，读《论语》‘允执厥中’，谓握图籍也。《周礼·春官·天府》：‘凡官府乡州及都鄙之治中，受而藏之。’郑司农注云：‘治中，谓其治职簿书之要。’江永《周礼疑义举要》曰：‘凡官府簿书，谓之中’，又《周礼·秋官·小司冠》，‘以三刺断民狱讼之中，岁则令群士计狱弊讼，登于天府，狱讼成，士师受中’。则‘中’者盖刑书之属也。”

“戒六神与向服”，向，对也。“服”，即《吕刑》“五罚不服”之服。“向服”谓对其罚之应否。“六神”说法甚繁，王逸谓为“六宗”，即《尚书·舜典》“禋于六宗”；有谓为“星辰、风神、雨师、司中、司命”；有谓为“天地四时”；有谓为“日、月、星、水旱、四时、寒暑”。究竟是什么，有待于研究。

“备御”，姜云：“按御读诗崧高：‘王命传御’之御。传：‘治事之官也。’备御谓准备百执事之人也。此与下句一气读，故曰：‘会咎繇使听直。’言为执事与咎繇会而听直也。”

“咎繇”，《舜典》：“帝曰：‘皋陶，汝作士，五刑有服。’”《说文》引《虞书》，皋陶为咎繇，则咎繇乃古文《尚书》之文。“听直”者听其罪罚之当值。

以上一节，乃屈原发愤请诸神裁判自己之被斥逐，是否真的有罪。

竭忠诚以事君兮，反离群而赘疣。忘儇媚以背众兮，待明君其知之。

王逸谓：“言己竭尽忠信，以事于君，若人有赘疣之病，与众别异。”误。朱熹注较合。朱曰：“赘疣，肉外之余肉。《庄子》所谓‘附赘县疣’者是也。……言尽忠以事君，反为不尽忠者所摈弃，视之如肉外之余肉然。”

“儇”，轻利也。“媚”，柔佞也。吾宁忘儇媚之态以违背众意，其所持犹待明君之知耳。蒋骥谓在朝而无职，如赘肉之无用，而为众人所憎也，亦通。

此节自述行不谐俗，见憎群小之事。

言与行其可迹兮，情与貌其不变；故相臣莫若君兮，所以证之不远。

朱熹曰：“言人臣之行，既可踪迹，内情外貌，又难变匿，而人君日以其身亲与之接，宜其最能察于忠邪之辨，盖其所以验之者不在远也。《左传》曰：‘知子莫若父，知臣莫若君’，此之谓也。”

吾谊先君而后身兮，羌众人之所仇。专惟君而无他志兮，又众兆之所仇。

“谊”，同义。“羌”，乃也。“惟”，思也。百万曰“兆”。以楚国之大，百万人口不为多，无非言举国之人。怨偶曰“仇”，此处为动词，言众人视我为冤对而仇恨也。“仇”，敌也。《诗·谷风》：“不我能4，反以我为仇。”

壹心而不豫兮，羌不可保也。疾亲君而无他兮，有招祸之道也。

“壹心”，自王逸以下皆作“言己专一忠信，以事于君”。姜寅清独曰：“壹心二句，自来解者皆误。壹者读如《左传》‘今无乃壹之，则先疾矣’。注谓‘抑郁闭塞’也，缓言之，则曰壹壹，《说文》：‘不得泄凶也。’字或作氤氲，ü缊。”

“不豫”，王逸谓志不犹豫。姜谓：“此处不豫，即书金滕之弗豫。《孟子》亦言“吾王不豫’。不豫，盖古之成语。”

“疾亲君”，王逸注极乖谬。朱熹云：“疾，犹力也。与上文‘专惟君’之语同。力于亲君而无私交，固招祸之道也。”较诸家之说为允当。

“不可保”言自己郁悒不快，似乎命不可保。郭鼎堂译此句为“不可保障成就”，则有添字注经之弊。

思君其莫我忠兮，忽忘身之贱贫。事君而不贰兮，迷不知宠之门。

首句“忠”字一本作“知”。屈原乃楚之贵族，生活本不贱贫。贱贫乃指失职被放而言。言忠心事君，竟忘此类灾祸也。

后二句言我一心事奉君王，竟迷惑了希荣固宠的行径。

忠何罪遇罚兮，亦非余心之所志。行不群以巅越兮，又众兆之所咍。

“志”，俞樾云：“犹‘知’”。姜云：“志即‘识’之古文。所志者所有知识也。笔者按古人以“志”字包括全部心理活动，所谓“在心为志，发言为诗”。此处志字决不能作志愿、志气、志向解。

“巅越”，王注为“坠”，朱熹本巅作颠。《艺文类聚》一九引亦作巅。姜曰：“巅与颠相通。颠越连文，则巅为允。巅本训端，即顶。笔者认为宜作颠。陨也，倒也。《论语》：“颠而不扶。”颠越连文，犹言倾倒。顶在此无义。”

“咍”，王注：“笑也，楚人谓相啁笑也。”

纷逢尤以离谤兮，蹇不可释；情沉抑而不达兮，又蔽而莫之白。

一本“释”“白”下皆有“也”字。

“纷”，乱貌。洪氏则以为众说，言所遭尤谤之多。

“蹇”，发语辞。同謇。“不可释”，言我所遭尤谤之多，无法解释或摆脱。姜氏乃云：“蹇读钱，即秦誓之没答应66，巧言也。‘蹇不可释’，言巧辩之言，使余逢尤遭谤，不可解释。”语太曲，反失原文之意。

心郁邑余侘傺兮，又莫察余之中情；固烦言不可结诒兮，愿陈志而无路。

“郁邑”“侘傺”，解见《离骚》，不复。“结诒”，王逸曰：“诒同遗。《诗》‘诒我德音’。”洪曰：“赠言也。”笔者窃按“结”有总结之意。“烦言”，杂乱之言也。杂乱之言不可结成条理，以上达于君。《思美人》“言不可结而诒”，同。

“中情”之情与“无路”之路，不可叶韵，疑有误字。朱熹曰：“中情二字；当作善恶，恶字又当以去声读。”窃按屈赋“中情”二字常用。《离骚》：“众不可户说兮，孰云察余之中情？”“苟中情好修兮，又何必用夫行媒？《九章·思美人》：“申旦以舒中情兮，志沉菀而莫达。”“善恶”这一个词汇也见于《离骚》。“路幽昧以眩曜兮，孰云察余之善恶。”前人遂将此文抄写错了。

退静默而莫余知兮，进呼号又莫余闻；申侘傺之烦惑兮，中闷瞀之忳忳。

王夫之曰：“若沉默不言，则己心既不见谅于君而莫白，欲自陈己志，乃言之必长，不可望其要以简陈之。言烦而君且厌听，终无能以自达，故两端交战于心，退而静默，进而呼号，皆有所不可，惟烦惑郁邑不已。此述谏而不听，又思再谏时之情。”

昔余梦登天兮，魂中道而无杭。吾使厉神占之兮，曰：“有志极而无旁，

“杭”亦作“航”。许慎曰：“方两舟竞并与共济，曰航。”此王、洪、朱以来之旧注。姜寅清谓旧注不可通，谓“杭”乃“沆”字之误，“无字多作‘亡’，则‘无杭”乃‘亡沆’之讹。《淮南·俶真训》‘茫茫沆沆’。‘魂中道而无杭’即‘魂中道而茫沆’，亦即《招魂》‘彷徉无所倚’”意云云。实则旧注未误，而姜氏反误。屈原梦中欲登天，而灵魂虽能飞翔于天地之中间，以无适当之交通工具，是以不能上升。盖全世界古人想像登天至难。昆仑悬圃再上即为泰帝之居，屈原在《离骚》里已到昆仑，登悬圃，仍未得其门而入。这固由帝阍不肯为他开阊阖，他自己恐怕尚缺乏梯阶之属，下文有“释阶登天”一语可证。本文“杭”(航)即指这种交通工具，不一定是船舟之类。姜氏释“无杭”为“茫沆”，终是不明神话之过。——按姜语实由闻匡斋而来。

“厉神”，王逸注：“乃殇鬼也。”又引《左传》晋俟梦大厉，搏膺而踊。殇鬼注甚佳，非王氏学力所及，也许他很幸运地沿袭了一个古注，洪氏引《礼记》王立七祀，有泰厉；诸侯有公厉；大夫有族厉。注“厉主杀罚”，罚同伐，则厉盖战神。殇鬼当即是《九歌·国殇》，乃是无头战神。战神又为火星主神。死神尼甲开始也是火神之神，是以战神死神相通。西亚尼甲为群神巫长，我国桓子孟姜壶称泰山大司命为“大巫司誓与大司命”，《离骚》巫咸，即是西亚尼甲(咸是名字，巫是他的职司)，巫咸夕降，屈原怀椒糈相祈，请巫咸为卜筮将来的行止。这些话，笔者在《九歌》、《离骚》都已详细解说过。《惜诵》里，屈原又想请厉神为他占卜，可见这位厉神也就是巫神。

“有志极而无旁”，王、洪、朱诸家注皆谓为厉神语。厉神谓心志劳极，旁无辅助也。姜寅清独以“志极”为“中正”，即《离骚》“耿吾既得此中正”。“极”本训屋栋，屋栋在屋正中至高处，故“极”引申为“中”为“正”。“旁”作“他人”“旁人”解，举本文“专惟君而无他”“疾亲君而无他”为证。

终危独以离异兮”，曰：“君可思而不可恃。故众口其铄金兮，初若是以逢殆。

“终危独以离异兮”，诸家皆以为此语亦厉神之言。窃意“有志极而无旁，终危独以离异兮”，两句皆屈原请厉神占卜时，询问厉神之词。盖曰：我萃其全心全力以事奉君主，从不顾及他事，而身在朝中”，甇甇孤独，且又见放于外，与君离异，究竟是何缘故呢？陈本礼谓“终危独以离异”为屈原疑而向厉神问询之语，极有见地。但陈氏不知“有志极而无旁”也是屈原之言。唯以两句分隶两节，韵复不协，遂不敢作此主张罢了。但观上节一个“曰”字与本节的“曰”字相对成文，即知这原是一问一答之词。郭鼎堂把“有志极”的一句当作厉神的话，把“终危独”的一句当作屈原的话，当是沿袭陈本礼的意见。笔者则以为把两句都作为屈原问词，于文理较顺，亦可免支离破碎之弊。虽一人之词著两“曰”有《离骚》灵氛之例在，此处则作一问一答为佳。

惩于羹者而吹兮，何不变此志也？欲释阶而登天兮，犹有曩之态也！

按此节乃为厉神之言，人食熟羹而烫口，即吃凉菜时亦欲吹之。人对祸患之遭罹，也有这种光景。

而你屡遭政治上的挫折，何以你的态度终不改变呢？你想升天而舍却梯子，这是可能的吗？这是你以前的态度，为什么总不肯改呢？阶与梯同，《孟子》“完捐阶”。

众骇遽以离心兮，又何以为此伴也？同极而异路兮，又何以为此援也？”

陈本礼云：“屈原闻厉神变志之词，言众人既与我离心异路矣，又何能为我‘伴’‘援’耶？此时我虽变志无益，又何况不能变耶？两‘此’字原指己言。”按伴援二字出《大雅·皇矣》“无然畔援”。畔与伴同。陈氏指为伴侣之伴，误。

郭鼎堂伴援为“强项”“倔强”，盖亦因《大雅·皇矣》而来。郑笺畔援犹“跋扈”也。郭氏遂谓“伴援”即“畔援”，乃联绵词之分属于两句中者。姜寅清亦以伴援为分属两句之联绵字。言此跋扈之众人，又将何以为得，即无可奈何意云云，按《大雅·皇矣》“帝谓文王，无然畔援，无焉歆羡，诞先登于岸”就是告诫文王勿跋扈以自傲，勿贪求以侵人，但先平理国内狱讼之事(屈万里说)。跋扈既含高傲意，亦含骛傲不驯意，而变转为倔强，憨直。厉神亦以惋惜而责备的口气，告诫屈原，言众人既和你“离心”“异路”，你为什么还这么的倔强？这么憨直呢？姜氏以畔援属之众人，大误。厉神语至此止。

晋申生之孝子兮，父信谗而不好；行婞直而不豫兮，鲧功用而不就！

一本无“晋”字。申生事见《左传·僖公四年》及《礼记·檀弓》。鲧以性婞直而获罪，屡见屈赋，不必赘述。

吾闻作忠以造怨兮，忽谓之过言。九折臂而成医兮，吾至今而知其信然。

《左传·定公十三年》：“三折肱知为良医。”孔丛子问梁丘据，遇虺毒，三旬而后瘳……夫子曰：“三折肱为良医”云云。朱熹曰：“人九折臂更历方药，乃成良医，故吾于今乃知作忠造怨之语为诚然也。忽者，易而忽之之谓。”

矰弋机而在上兮，罻罗张而在下；设张辟以娱君兮，愿侧身而无所。

“矰”，缴射矢。“弋机”亦射鸟之机。“罻罗”，捕鸟之网。

“张辟”，王念孙曰：“张辟连读，张读弧张之张。《周官》‘冥氏掌设弧张’。郑注：‘弧，罿罦之属，所以扃网禽兽。’辟，读机辟之辟。《墨子·非儒篇》：‘大寇盗贼将作，若机辟将发也。’《庄子·逍遥游》曰：‘中于机辟，死于罔罟。’司马彪曰：‘辟，罔也。’此承上矰弋罻罗而言。”

“娱君”之“君”，旧注皆以为君主。言谗人更设为严刑峻法以娱乐君主之意。姜氏则以为“娱”为“虞”。谓“虞者忖度准望其君，即后世所谓壅蔽君主耳目之义也”。语意太曲，转成暧昧。

文怀沙译此节云：“我们这个世界，上有弓矢暗藏，下有捕鸟的罗网，倘若张设苛政，那只是使昏君欢娱，放荡。”我意君主虽昏，亦未必以群小设机陷人为娱乐。实则此处“矰”、“弋机”、“罻罗”、“张辟”皆为同义语，“君”则是第二人称代词；犹“你”实际则为“我”，屈原自指。言群小陷人如上下四周皆设罗网，他们广布陷阱来同你开玩笑，你即想侧身避躲也无地可躲。屈原文笔最为活泼跳进，且极富于幽默感，行文至沉闷处，则忽出轻松之趣笔，逗人一笑。此处四句，即其显例。

数千年来，我们中国人的脑子被那些圣经宝典，压成了一块呆板板、冷冰冰的化石，除了严肃的训诫，冷酷的教条，陈陈相因的立身处世之道，不知其他。人类都有天生的幽默感，多少不同而已，我们的方块字固有许多好处，但表现幽默则比较难，因此幽默文学在我国不发达。又汉儒训诂之学，只知就字论字，那个字在那个位置上，他们就在那个位置上立论，稍有转变，便茫然无所措手足。《九歌》有许多人称代词，被王逸注得一塌糊涂，使原来本极显豁的代词，变成晦涩，并且往往不知所谓。这种例子很多，读我《九歌》研究，便知分晓。

欲儃佪以干傺兮，恐重患而离尤，欲高飞而远集兮，君罔谓汝何之？

“儃佪”，王逸谓为低佪，即徘徊审顾之意。“干”，求也。“际”，王逸谓为“住”，难通。曾国藩谓：“傺当作际，谓际遇，际隙。《庄子》‘仁义之士贵际’。言欲淹留朝中，以待际会，则恐重得祸患也。”实则际当作别求发展机会解。

“离尤”，尤古音怡，叶文下“之”字。

“高飞远集”，谓远去楚国也。“罔”，王注谓为“诬罔”。

欲横奔而失路兮，坚志而不忍。背膺牉以交痛兮，心郁结而纡轸。

“横奔失路”，王逸谓：变节易操，以从群小之后。“坚志不忍”，言自己心志坚强，不忍为此。背与胸本为一体，今若中剖为二，痛楚可知。“纡”，曲也。“轸”，亦为痛。

梼木兰以矫蕙兮，凿申椒以为粮；播江离与滋菊兮，愿春日以为糗芳。

“梼”，一作“”，春也。“矫”，揉也。凿、碾米至精细。《左传》：“粢食不凿。”“播”，散播种子。“莳”、“滋”二字同义，栽种也。“糗”，干粮也。

恐情质之不信兮，故重著以自明，矫兹媚以私处兮，愿曾思而远身。

此一节诸家解说皆未的，姜寅清为佳。姜曰“‘质’，至也。‘情质’，犹今言情之所衷矣。言余情之所衷如此，而终不见信也。‘重著’，犹言郑重申说，使当其实。‘矫’乃挢之借，举也。‘兹媚’，即上文诸美德，犹《离骚》之言‘内美’‘好修’‘修姱’等义。‘私处’，犹自处也。此盖见放之后，求仕不得，乃思退而自好之义。是此篇之作，当在《离骚》之前。‘曾思’，诸家义皆不可通。按此篇文意与《离骚》相似，彼云：‘吾将远逝以自疏’，与此篇‘远身’义近。则曾思其犹远逝欤？按《九思》惮乱曰：‘玄鹤兮高飞，曾逝兮青冥’，《淮南·览冥训》‘增逝万仞之上’，高诱注：‘增，犹高也。逝犹飞也。’贾谊《吊屈原文》：‘摇曾逝而去之。’‘曾逝’盖赋家习语之为‘远逝’者也。则此言‘曾思远身’，即九思高飞曾逝之义。‘思’与‘逝’，声近而讹也。”

姜氏又总括而论之曰：“此四句盖继前四句以总摄全篇大旨，余惟惧衷情之不见信，故郑重申说，使之当于情实，以自明其志。其志既明，余愿举此内美之德以退于私处，自善其身，愿高飞远逝，盖即《离骚》‘回车复路’之义也。”

按姜氏此言，从前楚辞注家都未说过，极有道理，可惜还有一点，他没有说出来。屈原在此篇中确有远逝的意思，但并非想投奔到别的邦国。这当然有其缘故：一则他是宗臣之身，与楚国同其休戚，不能轻言去就。二则，他天生忠贞正直，国家宗社观念比同时士夫为浓，他有《橘颂》里自喻，“受命不迁”、“深固难徙”的性格，也像陆侃如氏所谓“旁逸斜出”的天才。三则，战国时代君臣观念正如胡适之先生所说甚为薄弱，那时仕人，朝秦暮楚，视同常事，君主不能干涉，自己人格也不会因此蒙上污点，如陈轸以秦人而再三仕秦仕楚，孟尝君以齐之重臣而至秦拜相，张仪以秦之重臣，竟来楚国拜相，屈原虽深恨秦国，他是亲齐派，那时齐国乃域外文化集中地，是他所最欣慕的，何尝不可以去？就是韩魏燕赵也未尝不可以投奔。可是他不去，或有不能去的苦衷。他和怀王修宪变法，有许多国家机密在其掌握，这种机密是不可以宣泄的。《九章·惜往日》：“国富强而法定，属贞臣而日娭，秘密事之载心兮，虽过失犹弗治。”“心纯庞而弗泄兮，遭谗人而嫉之。”这不说明了么？无怪他在本篇说“欲高飞而远集”，君主便板起脸孔问“汝何之？”了。他两次遭贬，一在汉北，一在湘西，都是交通极不便，文化甚落后之区，大概就是楚国君臣用来限制他的行动而选择的吧？

但屈原处此凡人不能忍受的境地是想远走的。“梼木兰”“凿申椒”那一节文字就是预备远行的糈粮，与《离骚》远征前，“折琼枝以为羞，精琼爢以为”无异。那么，他远逝的目标地是何处呢？答曰：是所谓西海的仙境。这个仙境，我们今日固知其不过幻想，在战国时人却认为真实。无奈想到这个仙境非常不易，所以屈原在本篇最后，也只能愿举此内美之德，甘愿永久沉沦，用以独善其身罢了。