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前人尚论情文相生^〔1〕，由是论家喜论文情，不知文性实为元宰^〔2〕。离性言情，珠亡椟在^〔3〕，撰质性篇^〔4〕。

〔1〕《世说新语·文学篇》:“孙子荆除妇服，作诗以示王武子。王曰:‘未知文生于情，情生于文，览之凄然，增伉俪之重。’”

〔2〕《庄子·养生主篇》:“古者谓是帝之县解。”《释文》:“县，音玄。”《老子》:“有真宰足以制万物。”《庄子·齐物论》:“若有真宰而特不得其朕。”《文心雕龙·神思篇》:“使玄解之宰，寻声律而定墨。”盖用《老》、《庄》。此云元宰，又用《文心》，犹云心之主也。元作玄者，避清讳故。昔贤论文，情性不别，如《文心·情采篇》云:“三曰情文，五性是也。”又云:“文质附乎性情。”又云:“文采所以饰言，而辩丽本于情性。”皆其证也。此以情性分言，盖以为情者，性之所形；性者，情之质也，故曰质性。

〔3〕《韩非子·外储说左上》:“楚人有卖其珠于郑者，为木兰之柜，缀以珠玉，饰以玫瑰，辑以翡翠。郑人买其椟而还其珠。此可谓善卖椟，不可谓善鬻珠也。”

〔4〕《韩非子·难言篇》:“捷敏便给，繁于文采，则见以为史；殊释文学，以质性言，则见以为鄙。”质性字本此。《楚辞·远游》:“质菲薄而无因兮。”王逸《注》:“质性鄙陋，无所因也。”又《七谏·初放》:“言语讷

兮，又无瞗辅。”王逸《注》:“言己质性忠信，不能巧利辞令，言语讷钝，无复瞗友党辅。”亦皆以质性字连文。本节序。

《洪范》三德，正直协中，刚柔互克^〔1〕，以剂其过与不及^〔2〕。是约天下之心知血气，聪明、才力，无出于三者之外矣。孔子之教弟子，不得中行，则思狂狷，是亦三德之取材也^〔3〕。然而乡愿者流，貌似中行，而讥狂狷，则非三德所能约也。孔、孟恶之为德之贼，盖与中行、狂、狷乱而为四也^〔4〕。乃人心不古，而流风下趋，不特伪中行者，乱三为四；抑且伪狂、伪狷者流，亦且乱四而为六；不特中行不可希冀，即求狂、狷之诚然，何可得邪^〔5〕?孟子之论知言，以为生心发政，害于其事^〔6〕。吾盖于撰述诸家，深求其故矣。其曼衍为书^〔7〕，本无立言之旨，可弗论矣。乃有自命成家，按其宗旨，不尽无谓；而按以三德之实，则失其本性，而无当于古人之要道，所谓似之而非也^〔8〕。学者将求大义于古人，而不于此致辨焉，则始于乱三而六者，究且因三伪而亡三德矣。呜呼!质性之论，岂得已哉^〔9〕?

〔1〕《尚书·洪范》:“三德:一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。平康正直。强弗友刚克，燮友柔克；沉潜刚克，高明柔克。”《疏》:“此三德者，人君之德张弛有三也:一曰正直，言能正人之曲使直，二曰刚克，言刚强而能立事；三曰柔克，言和柔而能治。既言人主有三德，又说随时而用之:平安之世，用正直治之；强御不顺之世，用刚能治之；和顺之世，用柔能治之。既言三德张弛随时而用，又举天地之德，以喻君臣之交:地之德，沉深而柔弱矣，而有刚，能出金石之物也；天之德，高明刚强矣，而有柔，能顺阴阳之气也，以喻臣道虽柔，当执刚以正君；君道虽刚，当执柔以纳臣也。”案章氏此篇，重在质性之辨，以为正直即中行，(故云协中。)刚即狂，柔即狷，故不用《疏》义也。

〔2〕《说文》:“剂，齐也。”《论语·先进篇》:“师也过，商也不及。过犹不及。”

〔3〕《论语·子路篇》:“子曰:‘不得中行而与之，必也狂狷乎?狂者进取，狷者有所不为也。’”邢《疏》:“中行，行能得其中者也。狂者进取，于善道知进而不知退；狷者守节无为，应进而退也。二者俱不得中，而性恒一。欲得此二人者，以时多进退，取其恒一也。”《汉书·杨王孙传》:“昔仲尼称不得中行，则思狂狷。”

〔4〕《论语·阳货篇》:“子曰:‘乡原，德之贼也。’”原，愿本字。《孟子·尽心篇》:“万章问曰:‘孔子在陈，曰，盍归乎来，吾党之小子，狂简，进取不忘其初。孔子在陈，何思鲁之狂士?’孟子曰:‘孔子不得中道而与之，必也狂狷乎?狂者进取，狷者有所不为也。孔子岂不欲中道哉，不可必得，故思其次也。’‘敢问何如斯可谓狂矣?’曰:‘如琴张、曾晳、牧皮者，孔子之所谓狂矣。’‘何以谓之狂也?’曰:‘其志嘐嘐然。曰:古之人，古之人，夷考其行，而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不薭之士而与之，是?也。(案:獧同狷。)是又其次也。孔子曰:过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎?乡原，德之贼也。’曰:‘何如斯可谓之乡原矣?’曰:‘何以是??也，言不顾行，行不顾言，则曰:古之人，古之人。行何为踽踽凉凉，生斯世也，为斯世也，善斯可矣。阉然媚于世者，是乡原也。’万子曰:‘一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉?’曰:‘非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎汙世，居之似忠信，行之似廉薭，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧、舜之道，故曰，德之贼也。孔子曰:恶似而非者。恶莠恐其乱苗也，恶佞恐其乱义也，恶利口恐其乱信也，恶郑声恐其乱乐也，恶紫恐其乱朱也，恶乡原恐其乱德也。君子反经而已矣，经正则庶民兴，庶民兴，斯无邪慝矣。’”(此章旧有错简。俞樾《古书疑义举例·简策错乱例》云:“《孟子·乡原章》:‘曰何以是嘐嘐也，言不顾行，行不顾言，则曰:古之人，古之人，行何为踽踽凉凉。’按此三十字当在‘其志嘐嘐然’之下，‘夷考其行’之上。‘曰何以是嘐嘐也’，万章问也。‘言不顾行’以下，孟子答也。狂者言行不相顾，每以古人之行为隘小而非笑之。‘则曰古之人古之人行何为踽踽凉凉’，此狂者讥古人之词。及考其所为，实未能大过古人，故曰‘夷考其行而不掩者也’。此三十字误移在后，而前文止存‘曰古之人古之人’七字，乃烂脱之未尽也，可借以考见其旧也。”今当据以订正。)

〔5〕此谓不特乡愿可乱中行，且狂狷亦分真伪，故缀文之士，尤当立诚。《论语·阳货篇》:“子曰:‘古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。’”狂肆，狂也；狂荡，则伪狂也；矜廉，狷也；忿戾，则伪狷也。《论语·子路篇》:“子曰:‘刚、毅、木、讷，近仁。’”《礼记·经解篇》引孔子曰:“温柔敦厚，《诗》教也。”又曰:“《诗》失之愚。”则愚而直者，其于中行亦庶几近之；若愚而诈者，则乡愿之流也。此盖本孔子之意而推衍之。

〔6〕《孟子·公孙丑篇》:“公孙丑问曰:‘敢问夫子恶乎长?’曰:‘我知言，我善养吾浩然之气。’‘何谓知言?’曰:‘"辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。’”

〔7〕《庄子·天下篇》:“以卮言为曼衍。”司马彪《注》:“曼衍，无极也。”

〔8〕《文史通义·辨似篇》曰:“人藏其心，不可测度也；言者心之声，善观人者，观其所言而已矣。人不必皆善，而所言未有不托于善也；善观人者，察其言善之故而已矣。夫子曰:‘始吾于人也，听其言而信其行，今吾于人也，听其言而观其行。’恐其所言不出于意之所谓诚然也。夫言不由中，如无情之讼，辞穷而情易见，非君子之所患也。学术之患，莫患乎同一君子之言，同一有为之言也。求其所以为言者，咫尺之间，而有霄壤之判焉，似之而非也。”案《辨似》论其迹，《质性》原其心，二者互为表里，其义一也。

《易》曰:“言有物而行有恒。”^〔1〕《书》曰:“诗言志。”^〔2〕吾观立言之君子，歌咏之诗人，何其纷纷邪^〔3〕?求其物而不得也，探其志而茫然也，然而皆曰:吾以立言也，吾以赋诗也。无言而有言，无诗而有诗，即其所谓物与志也。然而自此纷纷矣^〔4〕。

〔1〕《易·家人象》:“君子以言有物而行有恒。”王弼《注》:“君子以言必有物，而口无择言；行必有恒，而身无择行。”

〔2〕见今本《尚书·舜典》。孔《疏》:“作诗者自言己志，则《诗》是言志之书。”

〔4〕白居易《与元九书》:“自登朝来，年齿渐长，阅事渐多。每与人言，多询时务；每读书史，多求理道。始知文章合为时而著，歌诗合为事而作。”《日知录》:“文之不可绝于天地间者，曰明道也，纪政事也，察民隐也，乐道人之善也。”案二家之说，所重未必尽同，要以为文当具此物此志，而不作无病之呻为主，与章氏意合。本节论言中无物之弊。

有志之士，矜其心，作其意，以谓吾不漫然有言也。学必本于性天^〔1〕，趣必要于仁义，称必归于《诗》、《书》^〔2〕，功必及于民物^〔3〕，是尧、舜而非桀、纣^〔4〕，尊孔、孟而拒杨、墨^〔5〕。其所言者，圣人复起，不能易也^〔6〕。求其所以为言者，宗旨茫然也。譬如《彤弓》、《湛露》奏于宾筵，闻者以谓肄业及之也^〔7〕。或曰:宜若无罪焉^〔8〕!然而子莫于焉执中^〔9〕，乡愿于焉无刺也。惠子曰:“走者东走，逐者亦东走。东走虽同，其东走之情则异。”^〔10〕观斯人之所言，其为走之东欤?逐之东欤?是未可知也。然而自此又纷纷矣^〔11〕。

〔1〕性天谓性与天道。《论语·公冶长篇》:“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

〔2〕《礼记·乐记》:“要其节奏。”《注》:“要，犹会也。”仁、义、《诗》、《书》并举，见《文德篇》注引韩愈《答李翊书》。

〔4〕《庄子·大宗师》:“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”

〔5〕《孟子·滕文公篇》:“能言拒杨、墨者，圣人之徒也。”

〔6〕《孟子·滕文公篇》:“杨、墨之道不息，孔子之道不著。是邪说诬民，充塞仁义也。吾为此惧。闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。作于其心，害于其事，作于其事，害于其政，圣人复起，不易吾言矣。”

〔7〕《春秋》文四年《左传》:“卫灵武子来聘，公与之宴，为赋《湛露》及《彤弓》，不辞，又不答赋，使行人私焉。对曰:‘臣以为肄业及之也。昔诸侯朝正于王，王宴乐之。于是赋《湛露》，则天子当阳，诸侯用命也。诸侯敌王所忾而献其功，王于是乎赐之彤弓一，彤矢百，玈弓矢千，以觉报宴。今陪臣来继旧好，君辱贶之，其敢干大礼以自取戾。’”

〔8〕《孟子·离娄篇》:“公明仪曰:‘宜若无罪焉。’”此用其语。

〔9〕《孟子·尽心篇》:“孟子曰:‘杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。子莫执中，执中为近之。执中无权，犹执一也，所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。’”伪孙《疏》:“杨、墨放荡，子莫执一。圣人量时，不取此术，孔子行止，唯义所在者也。”

〔10〕《韩非子·说林篇》:“慧子曰:(卢文弨校曰:“慧惠同。”)‘狂者东走，(王先慎校曰:“赵本狂作往。”)逐者亦东走，其东走虽同，其所以东走之为则异。’故曰:同事之人，不可不审察也。”

豪杰者出，以谓吾不漫然有言也，吾实有志焉^〔1〕。物不得其平则鸣也^〔2〕。观其称名指类^〔3〕，或如《诗》人之比兴^〔4〕，或如说客之谐隐^〔5〕，即小而喻大^〔6〕，吊古而伤时，嬉笑甚于裂眦^〔7〕，悲歌可以当泣^〔8〕，诚有不得已于所言者。以谓贤者不得志于时，发愤著书，以自表见也^〔9〕。盖其旨趣不出于《骚》也^〔10〕。吾读《骚》人之言矣:“纷吾有此内美，又重之以修能。”^〔11〕太史迁曰:“余读《离骚》，悲其志。”又曰:“明道德之广崇，治乱之条贯。其志洁，其行廉，馢然泥而不滓，虽与日月争光，可也。”^〔12〕此贾之所以吊屈，而迁之所以传贾也^〔13〕。斯皆三代之英也^〔14〕。若夫托于《骚》以自命者，求其所以牢骚之故^〔15〕，而茫然也。嗟穷叹老，人富贵而己贫贱也，人高第而己摈落也，投权要而遭按剑也^〔16〕，争势利而被倾轧也。为是不得志，而思托文章于《骚》、《雅》，以谓古人之志也；不知中人而下^〔17〕，所谓“齐心同所愿，含意犹未伸”者也^〔18〕。夫科举擢百十高第^〔19〕，必有数千贾谊痛哭以吊湘江，江不闻矣；吏部叙千百有位，必有盈万屈原搔首以赋《天问》^〔20〕，天厌之矣^〔21〕。孟子曰:“有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。”^〔22〕吾谓牢骚者，有屈、贾之志则可，无屈、贾之志则鄙也。然而自命为《骚》者，且纷纷矣^〔23〕。

〔1〕《诗大序》:“诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗。情动于中，而形于言，言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”是此物即此志。以志为诗，则言有物矣。

〔3〕《易·系辞》:“其称名也小，其取类也大。”《史记·屈原列传》亦云:“其称文小而其指极大，举类迩而见义远。”

〔4〕《文心雕龙·比兴篇》:“比者，附也；兴者，起也；附理者，切类以指事；起情者，依微以拟议。起情故兴体以立，附理故比例以生；比则畜愤以斥言，兴则环譬以托讽。盖随时之义不一，故《诗》人之志有二也。”

〔5〕《文心雕龙·谐隐篇》:“谐之言皆也，辞浅会俗，皆悦笑也。昔齐威酣乐，而淳于说甘酒；楚襄宴集，而宋玉赋好色；意在微讽，有足观者。及优旃之讽漆城，优孟之谏葬马，并谲辞饰说，抑止昏暴。是以子长编史，列传《滑稽》，以其辞虽倾回，意归义正也。隐者，

也，遁辞以隐意，谲譬以指事也。昔还社求拯于楚师，喻眢井而称麦

；叔仪乞粮于鲁人，歌佩玉而呼庚癸；伍举刺荆王以大鸟，齐客讥薛公以海鱼；庄姬托辞于龙尾，臧文谬书于羊裘。隐语之用，被于纪传。大者兴治济身，其次弼违晓惑，盖意生于权谲，而事出于机急，与夫谐辞，可相表里者也。”

〔6〕《汉书·李广传赞》:“谚曰:‘桃李不言，下自成蹊。’此言虽小，可以喻大。”

〔8〕乐府古辞《悲歌行》:“悲歌可以当泣，远望可以当归。”宋祁《笔记》:“柳子厚云:‘嘻笑之怒，甚于裂眦，长歌之哀，过于恸哭。’信文之险语。”案柳语见《对贺者》。

〔9〕司马迁《报任安书》:“盖西伯拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法》修列；不韦迁蜀，世传《吕览》；韩非囚秦，《说难》、《孤愤》。《诗》三百篇，大底圣贤发愤之所为作也。此人皆意有所郁结，不得通其道，故述往事，思来者。”见，现本字。

〔10〕《史记·屈原列传》:“屈原，名平，楚之同姓也。为楚怀王左徒，博闻强志，明于治乱，娴于辞令，王甚任之。上官大夫与之同列，争宠，而心害其能，因谗之，王怒而疏屈平。屈平疾王听之不聪也，谗谄之蔽明也，邪曲之害公也，方正之不容也，故忧愁幽思而作《离骚》。《离骚》者，犹离忧也。夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人穷则反本，故劳苦倦极，未尝不呼天也；疾痛惨怛，未尝不呼父母也。屈平正道直行，竭忠尽智，以事其君，谗人间之，可谓穷矣；信而见疑，忠而被谤，能无怨乎?屈平之作《离骚》，盖自怨生也。”屈子发愤，卒以自沉，斯狷之至矣。故举以概其余，而曰旨趣不出于《骚》。

〔11〕《离骚》句。朱骏声《离骚补注》:“能，态之假借字。”案能态古字通。《九章·怀沙》:“非俊疑杰，固庸态也。”《论衡·累害篇》引作“能”。又《招魂》:“篳容修态。”即此“修能”也。

〔13〕《史记》屈原、贾谊同传，盖史公以二人之心迹相类也。《贾传》云:“天子议以为贾生任公卿之位，绛、灌、东阳侯、冯敬之属尽害之，乃短贾生，于是天子后亦疏之，不用其议，乃以贾生为长沙王太傅。贾生既辞往行，闻长沙卑湿，自以寿不得长，又以谪去，意不自得。及度湘水，为赋以吊屈原。”赋文载传。

〔14〕《礼记·礼运》:“孔子曰:‘大道之行也，与三代之英。’”此三代盖泛指往古，非必夏、商、周。

〔15〕《汉书·扬雄传》:“又旁《惜诵》以下至《怀沙》一卷，名曰《畔牢愁》。”宋祁曰:“萧该按牢字旁著水，晋直作牢。韦昭曰:‘縦，骚也。’”是二字音近义同，今通以指不平之鸣矣。

〔16〕《史记·苏秦列传》:“韩王勃然作色，攘臂目，按剑仰天太息。”

〔17〕《论语·雍也篇》:“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”

〔18〕二句《古诗十九首》之文，见《文选》。原诗“犹”作“俱”，当据正。

〔19〕唐时取士，科目甚多，故曰科举。宋用括帖，明、清用八股考试，亦仍其名。其得中者谓之及第。名列前茅者，则称高第。

〔20〕王逸《天问章句序》:“《天问》者，屈原之所作也。何不言问天，天尊不可问，故曰《天问》也。屈原放逐，忧心愁悴，彷徨山泽，经历陵陆，嗟号昊，仰天叹息。见楚有先王之庙，及公卿祠堂，图画天地山川神灵，琦玮覶佹，及古贤圣怪物行事，周流罢倦，休息其下，仰见图画，因书其壁，呵而问之，以渫愤懑，舒泻愁思。”

〔21〕《论语·雍也篇》:“夫子矢之曰:‘予所否者，天厌之，天厌之。’”

〔22〕《孟子·尽心篇》:“公孙丑曰:‘伊尹曰:予不狎于不顺，放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与。’孟子曰:‘有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。’”

有旷观者从而解曰:是何足以介也^〔1〕。吾有所言，吾以适吾意也。人以吾为然，吾不喜也；人不以吾为然，吾不愠也^〔2〕。古今之是非，不欲其太明也；人我之意见，不欲其过执也，必欲信今垂后，又何为也?有言而启人争，不如无言之为愈也^〔3〕。是其宗旨，盖欲托于庄周之齐物也^〔4〕。吾闻庄周之言曰“内圣外王之学，暗而不明”也:“百家往而不反，道术将裂”也^〔5〕。“寓言十九，卮言日出”^〔6〕。然而稠适上遂，充实而不可以已^〔7〕，则非无所持，而漫为达观以略世事也^〔8〕。今附庄而称达者，其旨果以言为无用欤?虽其无用之说可不存也，即其无用之说，将以垂教欤?则贩夫皂隶^〔9〕，亦未闻其必蕲有用也^〔10〕。豕腹饕饕^〔11〕，羊角戢戢^〔12〕，何尝欲明古今之是非，而执人我之意见也哉?怯之所以胜勇者，力有余而不用也；讷之所以胜辩者，智有余而不竞也^〔13〕。蛟龙战于渊，而蚓蚁不知其胜负；虎豹角于山，而牲狸不知其强弱，乃不能也，非不欲也。以不能而托于不欲，则夫妇之愚可齐上智也^〔14〕。然而遁其中者又纷纷矣^〔15〕。

〔1〕《后汉书·马援传》:“介介独恶是耳。”《注》:“介介，犹耿耿也。”

〔2〕《论语·学而篇》:“人不知而不愠，不亦君子乎?”《说文》:“愠，怒也。”

〔3〕《广雅·释言》:“愈，贤也。”《匡谬正俗》:“愈，胜也。”《淮南子·说山篇》:“人无言而神，有言者则伤。”实斋语似本之。

〔4〕《庄子·齐物论》郭《注》曰:“夫自是而非彼，美己而恶人，物莫不皆然，故是非虽异，而彼我均也。”夫物我两忘，则不齐为齐；法执既破，则自适其适。庄生消摇，曳尾自喻，斯狂之至矣。故亦举以概其余，而谓托旨于齐物也。

〔5〕《庄子·天下篇》:“内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉以自为方。悲夫!百家往而不反，必不合矣。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。”

〔6〕二语见《寓言篇》。郭《注》云:“寄之他人，则十言而九见信。”又云:“夫卮满则倾，空则仰，非持故也。况之于言，因物随变，惟彼之从，故曰日出。日出，谓日新也。”

〔7〕《天下篇》:“芴漠无形，变化无常，死与生与，天地并与，神明往与，茫乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者。庄周闻其风而悦之，以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以躗见之也。以天下为沈浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮，而连禿无伤也，其辞虽参差，而

诡可观。彼其充实，不可以已，上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆。其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。”

〔8〕道家之学，无为而无不为，或但见其消极，盖一往之见也，即如上引《天下篇》文，乃庄子自道其道。王夫之《庄子解》谓其:“以不离于宗之天人自命，而谓内圣外王之道皆自此出。”是也。余杭章君之教人也，亦谓当“玩老、庄之大体，识经、史之宏规”。然则道之与儒，其理相成，其非中无所持，漫为达观之流，益信矣。

〔9〕《春秋》昭七年《左传》:“人有十等，下所以事上，上所以共神也。故王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士臣皂，皂臣舆，舆臣隶，隶臣僚，僚臣仆，仆臣台。”

〔10〕《庄子·齐物论》:“予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎?”蕲，今通作祈，求也。

〔11〕《春秋》文十八年《左传》:“缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，天下之民，谓之饕餮。”《杜注》:“贪财为饕，贪食为餮。”财食分言，盖非二字初义，故此仍以饕餮为贪食也。

〔12〕《诗·小雅·无羊》:“尔羊来思，其角運運。”《传》:“聚其角而息，戢戢然。”《释文》:“運，亦作戢。”

〔13〕《老子》:“大勇若怯。”又云:“大辩若讷。”《庄子·齐物论》:“大勇不忮。”又云:“大辩不言。”胥此所本也。

〔14〕《礼记·中庸》:“夫妇之愚，可以与知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉。”

《易》曰:“一阴一阳之谓道。”^〔1〕阳变阴合，循环而不穷者^〔2〕，天地之气化也。人秉中和之气以生，则为聪明睿智；毗阴毗阳^〔3〕，是宜刚克柔克，所以贵学问也^〔4〕。骄阳沴阴^〔5〕，中于气质，学者不能自克，而以似是之非为学问，则不如其不学也。孔子曰:“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为。”庄周、屈原，其著述之狂、狷乎。屈原不能以身之察察，受物之汶汶^〔6〕，不屑不洁之狷也。庄周独与天地精神相往来，而不傲睨于万物，进取之狂也。昔人谓庄、屈之书，哀乐过人。盖言性不可见，而情之奇至如庄、屈，狂狷之所以不朽也。乡愿者流，托中行而言性天，剽伪易见^〔7〕，不足道也。于学见其人，而以情著于文，庶几狂狷可与乎^〔8〕。然而命《骚》者鄙，命庄者妄。狂狷不可见，而鄙且妄者，纷纷自命也。夫情本于性也，才率于气也，累于阴阳之间者，不能无盈虚消息之机^〔9〕。才情不离乎血气，无学以持之，不能不受阴阳之移也。陶、舞、愠、戚^〔10〕，一身之内，环转无端而不自知。苟尽其理，虽夫子愤乐相寻^〔11〕，不过是也。其下焉者，各有所至，亦各有所通。大约乐至沈酣而惜光景，必转生悲^〔12〕；而忧患既深，知其无可如何，则反为旷达。屈原忧极，故有轻举、远游、餐霞、饮瀣之赋^〔13〕；庄周乐至^〔14〕，故有后人不见天地之纯、古人大体之悲，此亦倚伏之至理也^〔15〕。若夫毗于阴者，妄自期许，感慨横生，贼夫《骚》者也。毗于阳者，猖狂无主，动称自然，贼夫庄者也^〔16〕。然而亦且循环未有已矣^〔17〕。

〔3〕《庄子·在宥篇》:“人大喜耶?毗于阳；大怒耶?毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎?”

〔5〕《庄子·大宗师》:“阴阳之气，有沴其心。”《汉书·五行志注》:“沴，害也。”

〔6〕《楚辞·渔父》:“屈原曰:‘吾闻之:新沐者，必弹冠；新浴者，必振衣。安能以身之察察，受物之汶汶者乎?宁赴湘流，葬于江鱼之腹中，安能以皓皓之白，而蒙世俗之尘埃乎?’”

〔8〕此言中行本于性，狂狷根乎情。文性既不易得，则文情之真者，亦有取焉耳。

〔9〕《易·丰彖》:“日中则昃，月盈则食。天地盈虚，与时消息，而况于人乎?”

〔10〕《礼记·檀弓》:“人喜则斯陶，陶斯咏，咏斯犹，犹斯舞，舞斯愠，愠斯戚，戚斯叹，叹斯辟，辟斯诵矣。”

〔13〕《楚辞·远游》:“悲时俗之迫阨兮，愿轻举而远游。”又:“餐六气而饮沆瀣兮，漱正阳而含朝霞。”案《渔父》、《远游》诸篇，世多以为非屈子之作，然实斋于此，初不措意。《文史通义·说林篇》曰:“庄周《让王》、《渔父》诸篇，辨其为真为赝，屈原《招魂》、《大招》之赋，争其为玉为差。固矣夫!文士之见也。”盖其平日持言公之义，故立论基此。今之君子，或斥其考证之疏，则非知章氏者矣。

〔14〕《庄子》外篇有《至乐》。郭《注》:“忘欢而后乐足，乐足而后身存。将以为有乐耶?而至乐无欢，将以为无乐也，而身以存而无忧。”此其大旨也。

〔16〕《论语·先进篇》:“贼夫人之子。”邢《疏》:“贼，害也。”

谨案:此篇庐江何氏钞本题《庄骚》，萧山王氏编目题《性情》，通行本则作《质性》。王宗炎复章氏书云:“《质性》篇题欲改《文性》，亦似未安，不如竟题《性情》乃得。(原注:“质性二字，亦近生撰。”)忧至乐至者，情也，毗阴毗阳者，性也。能性其情则利贞，即狂、狷之进于中行，似与尊著命意较合。”据此，知当日命篇，颇费斟酌。盖其论既发人之所未发，则求题署之醒豁，亦较难耳。今细绎大旨，虽在性以驭情，中行以驭狂、狷，欲学者之去三伪，存三德，而尤侧重伪狂、伪狷之辨，盖此二者为人之所易忽，而厥害尤烈耳。标举质性，所谓反身而诚，二字出韩非书，《楚辞注》复遵用之，亦非如王氏复书中所谓“近生撰”者，后之览者，勿事更张可矣。前篇论文德，已甚精微，若此篇则尤为揣本之谈。盖德者表象，

性者本根，判其文以敬恕，尤不若判其心以诚伪也，然诚伪之判，昔人即以为难，元好问《论诗绝句》云:“心画心声总失真，文章宁复见为人。高情千古《闲居赋》，争信安仁拜路尘。”盖其一例。至昆山顾氏则申孟子知言之旨，《日知录》曰:“末世人情弥巧，文而不惭，固有朝赋《采薇》之篇，而夕有捧檄之喜者。苟以其言取之，则车载鲁连，斗量王矣。曰:是不然。世有知言者出焉，则其人之真伪，即以其言辨之，而卒莫能逃也。《黍离》之大夫，始而摇摇，中而如噎，既而如醉，无可奈何而付之苍天者，真也。汨罗之宗臣，言之重，辞之复，心烦意乱，而其词不能以次者，真也。栗里之徵士，淡然若忘于世，而感愤之怀，有时不能自止，而微见其情者，真也。其汲汲于自表暴而为言者，伪也。《易》曰:‘将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，失其守者其辞屈。’《诗》曰:‘盗言孔甘，乱是用

。’夫镜情伪，屏盗言，君子之道，兴王之事，莫先乎此。”案知言之说，孟子原与养气连言，其论浩然之气，谓:“至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”又谓:“配义与道，无是馁也，是集义所生者，非义袭而取之。”是养气乃能知言，集义乃能养气。又谓:“行有不慊于心则馁。”是存诚乃能集义，此其究竟义也。故《中庸》曰:“至诚之道，可以前知。”盖惟诚乃明，庶几即微而知著也。由斯而言，则知言之与修辞，文性之与文德，虽或有人我之分，内外之别，一是皆以立诚为本矣。

《文史通义》又有《辨似》、《针名》、《砭异》三篇，立论亦均与本篇相发。《辨似》前已略引，《针名》曰:“好名之人，务揣人情之所向，不必出于中之所谓诚然也，风尚循环，如春兰秋菊之互相变易，而不相袭也。人生其间，才质所优，不必与之适合也。好名者，则必屈曲以徇之，故于心术多不可问也。学问之道，与人无忮忌，而名之所关，忮忌有所必至也；学问之道，与世无矫揉，而名之所在，矫揉有所必然也。故好名，德之贼也。”《砭异》曰:“古人于学求其是，未尝求异于人也。夫子曰:‘俭，吾从众。泰也，虽违众，吾从下。’圣人方且求同于人也，有时而异于众，圣人之不得已也。天下有公是，成于众人之不知其然而然也，圣人莫能异也。贤智之士，深求其故，而信其然；庸愚未尝有知，而亦安于然。而负其才者，耻与庸愚同其然也，则故矫其说，以谓不然。凡求异于人者，由于内不足也，自知不足，而又不胜其好名之心，斯欲求异以加人，而人亦卒莫为所加也。内不足不得不矜于外，实不至不得不鹜于名，又人情之大抵类然也。以人情之大抵类然，而求异者，固亦不免出此，则求异者，何尝异人哉?特异于坦荡之君子尔。”如上所论，前者姝姝为同，则好名以趣时，乡愿之流也；后者察察为异，则好名以矫说，伪狂、伪狷之流也。其不衷于立诚之旨一也。故实斋俱贬之。