人一定要懂得克制自己

人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。

——《传习录》

当我们被某人所激怒时，当我们被某事所烦恼得无以复加时，当我们的极端情绪达到一个临界点想要爆发时，我们应该怎样做呢？报复别人，冲动爆发，还是克制住自己呢？

宋朝理学大家朱熹提出“克念作圣”的观点，要求为人者需懂得克制自己。王阳明的思想虽然在很多方面都与朱熹有所不同，但在克制自己这方面，两个人却殊途同归。

王阳明讲“能克己，方能成己”，意思是说一个人只有能克制住自己，才能够有成。只不过朱熹要求的“克己”是从理智的角度讲，而王阳明要求的“克己”是从一个人爱自己的角度讲的，“为己之心”就是为了自己、爱护自己。

然而无论是从什么角度，克制自己总是一样的。人为什么要克制自己？因为克制对应的情况往往是冲动，在冲动中的人难做出正确的选择，或者对自己造成伤害，或者对人生有不好的影响，总之都是不应该的。此时，就需要用克制让自己冷静下来。人冷静了，决定自然也就理智多了。

古往今来，我们知道的那些做大事的人，无一例外都是有着极强的克制能力，能忍受别人完全无法忍受的恶劣情绪。

从前，波罗脂国有两个比丘。

一天，它们听说佛陀在舍卫国大开法筵，演说妙法，二人便相约一同前往听佛陀开示法要。

收拾了简单的行囊，二人便向舍卫国出发了。烈日下，二人挥汗如雨地低头疾行，走着走着，觉得口干舌燥，但一路上却没有半点水源，二人只得耐着口渴，继续往前走。

正当俩人走得精疲力竭时，突然，眼前一亮，一口井就在前面不远处。二人宛如沙漠逢甘霖般，欣喜地前去汲水。

当他们把水汲出井后，却发现水中有虫。这时其中一位比丘顾不得水中有虫，迫不及待地一饮而下。

另一位比丘只是默然地站立于井边，喝了水的比丘见状就问：“你不也很渴吗？为什么现在却不喝了呢？”

这位比丘答道：“佛陀有戒，水中有虫不得饮用，饮了即犯杀生戒。”

喝了水的比丘就相劝说：“您还是喝了吧，不然渴死了，连佛都见不到，更别说听经闻法了！”

比丘听完，不为所动地说：“我宁可渴死，也不愿意破戒而苟活！”

这位坚持不喝水的比丘因此而丧命。

但由于持戒的功德力，比丘往生后立即升到天道，当天晚上就以神通力抵达佛所，顶礼佛陀，佛为他说法，他得到了法眼净。

而喝了水的比丘独自一人继续赶路，直到隔日才来到佛所，一见佛陀，立刻五体投地地至诚礼拜。

佛陀以神通智能力得知先前发生的事，他询问道：“比丘，你从何处来？有没有同伴随行？”

比丘即一五一十地把路上发生的事禀告佛陀，佛即呵斥说：“你这个愚痴的人，你虽然现在眼睛见到了佛，但是却没有真正地见到佛，那位持戒而死的比丘已先你一步来见我了。”

佛陀更进一步说：“若有比丘放逸懈怠，虽与我同住在一边，也能常常见到我，但我却不曾见这样的比丘；若有比丘离我数千里，能精进用功、不放逸，虽然彼此相隔千里之遥，而这样的比丘却能常常见到佛，而佛也常常得见比丘。”

比丘听完佛的教导，若有所悟，羞愧地顶礼而退。克制自己，才能完善自己，成就自己。若不克制，放纵自己被激情和欲望的魔力牵制，莫说难以成就事业，甚至会自取灭亡，走向可悲境地。

王阳明云“或有为己之心，方能克己”，然而有一点他没有说，那就是克己实际上也是为己。在遭遇侮辱时，在坚持不住时，任谁的第一选择都是放弃克制的堤坝，让冲动的洪水得以宣泄。然而一旦让冲动的洪水冲开了堤坝，就再也收不回来了。