一、马克思、恩格斯的两大发现使社会主义从空想变为科学

马克思、恩格斯在深入研究人类社会发展和资本主义社会演变的历史进程的基础上，创立了唯物史观和剩余价值学说。这是马克思、恩格斯的新世界观在哲学和政治经济学上的伟大变革，是科学社会主义创立的两大理论基石。

1．唯物史观是社会主义摆脱空想，成为科学的第一块理论基石

马克思、恩格斯批判地吸取了德国古典哲学中的辩证法和唯物主义思想，形成了辩证唯物主义，并运用它对人类社会历史进行了全新的考察和研究，进而形成了唯物史观。

唯物史观揭示了生产力和生产关系的矛盾运动是人类社会发展的根本动力。社会生产力是人类全部历史的基础，随着生产力的发展，人们才改变自己的生产关系和一切社会关系。马克思指出：“社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中活动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快的发生变革。”^[31]生产力和生产关系的矛盾运动，是社会发展的根本动力；生产方式的变革，是社会发展的决定力量。这是人类历史发展的基本过程和一般规律。在人类社会的整个历史发展中，社会存在决定社会意识，一切社会变动的最终原因，不应归结为人们的思想活动，而应当到社会生产方式中去寻找。所以，恩格斯说：“一切社会变迁和政治变革的终极原因，不应当在人们的头脑中，在人们对永恒的真理和正义的日益增进的认识中去寻找，而应当在生产方式和交换方式的变更中去寻找；不应当在有关的时代的哲学中去寻找，而应当在有关的时代的经济学中去寻找。”^[32]空想社会主义者坚持唯心史观，不懂得社会存在与社会意识之间的相互关系，否定人类社会发展的客观规律性，把社会运动的根本原因归结为“人类理性”“永恒正义”等等。因而把实现社会主义的愿望寄托在理性上，把理性看成是社会发展的动力，企图通过教育和示范的手段，唤起人类理性，以达到和平改造社会的目的。这种错误的观点使他们改造社会的理想最终也未能实现。马克思、恩格斯的唯物史观向人们揭示了社会主义不是幻想家的臆造，而是现代生产力发展的最终目标和必然结果。资本主义必然发展为社会主义不是理性作用和人性的需要，而是资本主义内部矛盾的结果，是现代化大生产发展的结果。生产力和生产关系的矛盾运动是人类社会发展的根本动力。

唯物史观揭示了阶级斗争是阶级社会发展的直接动力。在阶级社会里，生产力和生产关系的矛盾在阶级关系上表现为阶级斗争，阶级斗争直接导致生产关系的变革。因为在阶级社会里，各个阶级的经济利益和政治要求是根本对立的，他们之间的斗争不可避免。统治阶级为了维护和加强自己经济和政治上的统治，必然残酷地压迫和奴役被统治阶级，而被统治阶级为了摆脱受压迫和被奴役的地位，必然要进行激烈的反抗。在人类社会发展过程中，两大对抗阶级之间的历史斗争不可避免，除原始社会外，一切社会历史都是阶级斗争史。^[33]特别在社会形态更替过程中，两大对抗阶级之间的斗争尤为突出和激烈。封建社会取代奴隶社会，资本主义社会取代封建社会，都是通过阶级斗争实现的。马克思、恩格斯运用历史唯物主义的方法具体研究资本主义社会。资本主义社会是人类历史发展过程中的一个阶段，从它产生的那一天起，就存在着生产的社会化与生产资料私人占有之间的不可克服的矛盾。这个矛盾具体表现为单个企业生产的有组织性与整个社会生产的无政府状态之间的矛盾，在经济上的表现便是周期性经济危机的爆发，给整个社会带来巨大的破坏性后果。资本主义基本矛盾的尖锐，表现在阶级关系上便是无产阶级与资产阶级之间的矛盾和斗争无法调和，而且日益尖锐。唯物史观告诉我们，物质的东西只有用物质的力量才能摧毁，批判的武器不能代替武器的批判。仅仅痛恨资本主义是很不够的，企图通过阶级调和来实现美好的理想社会只能是一种空想，无产阶级只有通过阶级斗争，才能推翻资本主义，实现社会主义。

唯物史观揭示了人民群众是历史的创造者，从而找到了实现社会主义的阶级力量。社会历史活动是人民群众的事业。因为物质资料的生产是人类历史的第一个前提，从事物质资料生产的人民群众是历史的创造者。人民群众不仅是社会物质财富的创造者，而且还是社会变革的决定力量。承认人民群众创造历史，就克服了以往的英雄史观。唯物史观告诉我们，实现社会主义，不能指望统治阶级和少数头面人物，必须依靠无产阶级和广大人民群众，才能取得成功。否定或无视无产阶级和人民群众的历史作用，社会主义就只能是海市蜃楼。正因为空想社会主义者找不到实现理想社会的阶级力量，看不到人民群众是历史的创造者，他们构想的社会主义很难摆脱“救世主”，只能是一种空想。

总之，唯物史观的创立，是人类认识史上的空前大革命。它把唯心主义从最后的避难所即社会历史领域中驱逐出去，为社会生活各方面的研究奠定了科学基础。它告诉人们社会主义为什么要代替资本主义，通过什么途径、依靠什么力量来实现社会主义这些重大问题，驱散了长期以来笼罩在社会主义问题上的种种迷雾和误解。

2．剩余价值学说是社会主义摆脱空想，成为科学的第二块理论基石

马克思恩格斯把唯物史观运用于研究资本主义经济运动规律，并批判地继承了英国古典政治经济学中的积极思想成果，创立了剩余价值学说。

剩余价值学说揭开了资本主义剥削的秘密和雇佣劳动的本质。在资本主义社会，无偿劳动的占有是资本主义生产方式和通过这种生产方式对工人进行剥削的基本形式。资本家想要占有工人的剩余价值，手中必须有一定的资本。资本表现为一定数量的货币，但货币本身不是资本，只有在市场上购得能创造价值的劳动力这一特殊商品时，货币才能转化为资本。工人由于不占有生产资料，只能靠出卖劳动力为生，遭受资本家的残酷剥削和压迫。资本家购得劳动力，付给工人工资，但这只是偿付工人劳动所创造价值的一小部分，其余部分则被资本家无偿占有了，这部分就是剩余价值。所以剩余价值是工人在剩余劳动时间创造出来的、并被资本家无偿占有的、超过劳动力价值的价值。它揭示了资本家剥削工人的秘密，科学地说明了资本主义剥削的本质，揭示了工人阶级和劳动人民受苦受难的根源所在。

剩余价值学说揭示了社会主义取代资本主义将是社会发展的趋势和历史的必然。资本主义生产的惟一目的是剩余价值的生产和增值。资本家把获取的剩余价值不断地转化为资本，盲目地扩大再生产以获取更多的剩余价值。资本家之间激烈地竞争，使生产资料和财富越来越集中在少数人手里；同时也造成中、小资本家、小农和手工业者纷纷破产，失业人数激增，群众购买力下降。资本主义这种生产无限扩大和劳动群众需求和支付能力相对缩小的矛盾必然导致周期性的经济危机。另一方面，随着资本家对剩余价值的无止境的追求，必然导致生产的社会化和资本主义私人占有这一基本矛盾的加深。这个矛盾的尖锐化，导致无产阶级和资产阶级的尖锐斗争。因此，剩余价值学说告诉我们，只要资本主义存在，获取剩余价值就不可避免，剩余价值越多，资本家对工人的剥削越重。资本主义社会并非天堂，仍是一个人剥削人、人压迫人的社会，只不过这种剥削手法较之以往社会更隐蔽了。这个社会终将为一个没有剥削和压迫的新社会所代替，这是社会发展的趋势和历史的必然。

剩余价值学说阐明了无产阶级的历史地位和历史使命。在资本主义社会，无产阶级是社会物质财富和精神财富的创造者，但是资产阶级不仅占有着生产资料和产品，而且还实行着对政治统治、教育垄断和精神领导的占有，无产阶级则成了资本的奴隶。无产阶级和资产阶级的对立，有着深厚的经济根源。在资本主义制度下，无产阶级永远处于受剥削受压迫的地位。无产阶级为了维护和争取自身的利益，必须同资产阶级进行彻底、持久的斗争。无产阶级不仅是一个受剥削受压迫的阶级，而且是一个最有前途、最大公无私、最富于革命性的阶级。它同现代化大生产相联系，是新的生产力的代表者，有远大前途；它不占有生产资料，具有大公无私的品德；它所处的经济地位决定它最富于革命性和战斗性。无产阶级是资本主义制度的掘墓人和社会主义制度的建设者。推翻资本主义生产方式，最后消灭阶级，将是无产阶级的历史使命。

总之，剩余价值学说的创立是马克思划时代的功绩。“它使社会主义者早先像资产阶级经济学者一样在深沉的黑暗中摸索的经济领域，得到了明亮的阳光的照耀。科学的社会主义就是从此开始，以此为中心发展起来的。”^[34]

唯物史观和剩余价值学说的发现，克服了空想社会主义存在的缺陷和弊端，使社会主义走出了乌托邦的荒原，成为令人信服的科学。